Авраам Смоленск книжник и религиозен деец - Статии - Църковен научен център
Авраам Смоленски (ок. 1150 - 21.08./3.09.1221) е изключителен древнобългарски книжовник, религиозен деец и иконописец. Почитан в ранг на светци, общобългарската почит е установена през 1547 г. (според други източници през 1549 г.). Последовател на палестинския клон на източното монашество. Приема монашески постриг в манастира на Пресвета Богородица в Селище (близо до Смоленск). Нему се приписва „Слово за небесните сили и защо е създаден човекът и за изхода на душата”, едно малко проучено, но изключително важно за историята на древните български представи за човека, паметник, проповедник, иконописец („Страшният съд”, „Изпитание на въздушните изпитания”). Ръкоположен за свещеник по време на управлението на Мстислав Романович Смоленски (княз на Смоленск от 1197 до 1214 г.), той успешно проповядва в Смоленск. Много хора се стичаха на проповедта на Авраам, защото той беше не само много начетен, но беше „хитър. не само да четат, но и да тълкуват. Но враждебността на духовенството (те бяха малко предпазливи към древна Русия, често се ограничаваха до разрешените четения и не е изненадващо, че до 17-ти век тя почти напълно изчезна от църковното ежедневие) и последвалите традиционни обвинения в ерес, разврат на младостта, както и в четенето на забранените книги (очевидно ефектите от които се усещаше, когато се четеше) го принудиха) Напуснете града след процеса, на който беше за поканен да извърши литургия. В "Житието" се разказва, че изгнаният Авраам извършил чудо, като предизвикал дъжд след суша (ок. 1218 - 1220 г.). Това чудо, както и смъртта на много противници на Авраам, послужиха като тласък за оправданието на Авраам, който беше назначен за игуменка в манастира, който по-късно получи неговото име.- Авраамовия манастир.
Единственият биографичен източник е Житието на Авраам от Смоленск, създадено от неговия ученик Ефрем през 13 век. Когато четем живота от пръв поглед, пред нас изниква един донякъде парадоксален образ. От една страна, Авраам (както се вижда от името, което той приема по време на тонзурата), привърженик на отшелничеството и исихията в най-древната му форма. Това потвърждава не само името, което той приема по време на постригането си (не знаем на кой от почитаните от църквата Авраамове е кръстен, но всички те са склонни към живот в пустинята и аскетизъм), но и неговия аскетичен начин на живот (желание за уединен живот, молитва и др.). Животът казва, че Авраам „плачеше от умиление“. Дарът на сълзите се смяташе от много християнски аскети за необходим компонент на аскетичния подвиг, тъй като в акта на плача има съвместно покаяние на духа и тялото. Само то, според Симеон Нови Богослов, може да помогне за постигането на вечен живот: „. топлината на покаянието и топлината от дълбините, и сълзите, изпратени, като огън, стопяват и разпалват мръсотията на греха и правят осквернената душа чиста. дава й изливане на светлина чрез вливането на Духа” [1]. Глави 8 и 9 от „Хартата“ на Нил Сорски („За сълзите“; „За запазването до настоящето“) са посветени на „дара на сълзите“. В тях Нил Сорски говори за придобиване на това състояние, което би дало сълзи, тъй като „те имат голяма сила за консумация на грехове и са страстни, още повече от нашето старание“ [2]. Друга характерна черта на исихасткото „делаене“ е непрестанното размишление на Авраам върху Страшния съд. Според уместния израз на G.V. Флоровски, аскетизмът може да се определи като „есхатология на преображението“, тъй като аскетическото „излишество“ се корени не в някакво непонятно желание за самоизтезание, а във вярата в края на времето, след което неизбежно ще дойдеСтрашен съд. Няма съмнение, че всеки християнин (според Символа на вярата) трябва да вярва в Страшния съд, но тук всичко е в акцентите. За аскета това събитие е „мярката за всички неща“. И не е изненадващо, че цялата информация, достигнала до нас за делата на Авраам, потвърждава, че именно есхатологията е била основната тема на неговото творчество. Много характерно за древната българска култура е привличането на Авраам към иконописта. След като е изчерпал всички възможни аргументи в защита на възгледите си за Страшния съд, той рисува икони. И това не е изненадващо, защото визуалният образ на древната българска култура се превръща в субстрат, в който се съхраняват и предават на ниво емпирично битие божественото откровение, свещената традиция. За културите на страните, тясно свързани с византийския макрорегион, подобно отношение не само към иконите, но и към други паметници на художественото творчество е типично, тъй като разрешаването на богословски проблеми там често се извършва в сферата на литургичния и художествен опит.
Парадоксално за един последовател на исихастката традиция е участието на Авраам в светския живот. В края на краищата, въпреки че той, за разлика от Теодосий Печерски, не присъстваше на княжески празници (макар че Теодосий правеше това неохотно, но все пак.), но желанието му за активна проповед и любов към свещеническото служение (Ефрем пише, че най-голямото страдание на Авраам в изгнание беше мисълта за невъзможността да се служат литургии). Този стремеж към свързване на света и небето е много характерен за древната българска култура, в която премахването на противоречията между богословско-църковното и битово-практическото нива на съзнанието става под формата на сакрализиране на идеи, които отразяват развитието на структурите на всекидневния живот в обществото. Аскетичният дискурс се разпростира върху различни сфери на човекадейности (трудови, икономически, семейни), е извършена сакрализация на жизнения свят. Условието за хармонично съществуване в този свят не е било насилието на духа над тялото, а тяхното единение. Противоречието в разбирането на човека за „видимия“ и „невидимия“ свят беше премахнато на нивото на холистична картина на света, характерна за източното християнство, включваща човека и Вселената в тяхното общение с божествената благодат.
В антропологичен план влиянието на исихазма се изразява в задълбочаване на психологическите и екзистенциални проблеми, повишения интерес към човешката индивидуалност. Което може би е донякъде парадоксално, тъй като целта на исихазма е да съедини божествената универсалност и да „изтрие“ индивидуалността в средновековното й разбиране като вид конгломерат от страсти, които образуват „нормите“ на човека (повечето християнски мислители поставят идеята за ипостасното единство на духа и телата в понятието „индивид“ (атомон), а страстите се намесват в това единство, разрушават го). Но подробното развитие на етапите на борбата с индивидуалността, много личният подход води до ново разбиране на човек, събуждайки интерес към индивидуалните характеристики на неговата психическа и духовна структура.
Предмонголският период на древнобългарската мисъл, от една страна, привлича вниманието на огромен брой историци на философията, за което свидетелстват все по-честите препратки към „Проповедта за закона и благодатта“ на митрополит Иларион, която наистина може да се нарече енциклопедия на древнобългарската мисъл, „Сказанието за Борис и Глеб“ и много други произведения. Много паметници обаче незаслужено остават в сянка, включително цикълът от произведения, свързани с името на Авраам от Смоленск, което според агиографа се радваше на всички, особено на „работата“.
Бележки
[1]цит. от архиеп Василий (Кривошеин). Преподобни Симеон Нови Богослов. Париж, 1980. S.65-66.
[2] Боровкова-Майкова М.С. Нил Сорски "Традиция" и "Харта". СПб., 1912. С. 77.
[3] Шестоднев Йоан Екзарх Български / Изд. подготовка Г.С. Баранков. М., 1998. Л. 13 а.
[5] Бидни Л. Концепцията за култура и някои грешки в нейното изследване // Антология по културни изследвания. Т.1. Интерпретации на културата / Ред. изд. Ел Ей Мостова. С. 78.