И мислене
Философията на езика включва широка област на изследване, насочена към изучаване на връзката между езика, битието (реалност, реалност, свят) и мисленето, както и самото теоретично и методологично познание, изразяващо и тълкуващо тези взаимоотношения. Тези сфери - език, битие и мислене - могат да бъдат интерпретирани в различни лингвофилософски концепции като:
1) независими и независими един от друг,
2) частично идентични или 3) изобщо не се различават един от друг. Така битието може да се разглежда като самостоятелно начало във философията на езика, а езикът и мисленето могат да се тълкуват като моменти на съзнанието, което ги включва и се противопоставя на битието. Задачата на философията на езика в този случай се свежда до установяване на връзката между битие и съзнание в неговото езиково проявление.
Битието и съзнанието могат да бъдат обявени в понятията на философията на езика като първоначално независими едно от друго („дуализъм“) или като първоначално тъждествени („монизъм“). Съотношението на езика, мисленето и реалността може да се разгледа по-нататък в най-обща форма или може да се сведе до изследване на съотношението само на най-важните единици и моменти от тези области или дори отделни части от тези области:
3) неща, свойства, отношения и т.н., които могат да се разглеждат в отделни лингвофилософски понятия като "оригинали" на битието и "първични елементи" на реалността.
В съвременната хуманитарна мисъл философията на езика се определя в най-общата си форма като такъв подход към езика, при който "философските положения се използват за обяснение на най-общите закони на езика, а езиковите данни, от своя страна, за решаване на някои философски проблеми, поставени от определено време." От товадефиниции, става очевидна разликата в епистемологичния статус на езика в изследванията върху философията на езика с собствено езикова и собствено философска ориентация. Въпреки че и в двете посоки можем да говорим за три области – език, битие и мислене – за тези области на философията на езика тези области не са еквивалентни. Основният фокус на вниманието в изследванията от първия тип е насочен към езика, неговата същност, цел, условия, форми и модели на съществуване. При лингвофилософските изследвания от втория тип подобна ориентация не е необходима.
В европейската традиция философията на езика произхожда от класическата античност и е източникът, от който впоследствие се отделя самата наука за езика. Векове наред (от предсократиците през стоиците до александрийците и от времето на Аристотелевия ренесанс в Европа до края на латинското средновековие) езикът остава обект на почти изключително чисто „философски спекулации“. В същото време интересът, проявен от мислителите към езика, е изключително философски по природа. Така философията на езика в древността възниква в хода на решаването на централния философски проблем на тази епоха - връзката между нещо, мисъл и дума. Впоследствие философията на езика се развива в европейската култура едновременно с философията и теологията, логиката, лингвистиката и достига особен възход във философията на 20 век, измествайки редица традиционни теми и основи. Той е общопризнат (виж, например, Х.-Г. Гадамер за това), проблемът за езика заема същата водеща позиция в съвременната философия, както проблемът за мисленето имаше в нея преди век и половина, а в немската класическа философия - мисленето „мислещо за себе си“.
Една от тези области на възникване и проявление на специален интерес къмезик – реалистична религиозна философия на езика в България, чието формиране в началото на 20в. се проведе под знака на разбирането на теологичния спор за същността на Божието име, неговата ефективност и почит, който се разгърна на Атон в началото на века между привържениците на мистичния реализъм в разбирането на името („имяславци“), които вярваха, че самият Бог присъства в Божието име, призовавано в молитва, и привържениците на номиналистичния подход в разбирането на името („имяборци“), според която Името Божие е „инструментално” средство за изразяване на молитвеното обръщане на човека към Бога.
В съвременната европейска философска мисъл проблемът за езика възниква във връзка с опита за преодоляване на тенденциите към деонтологизация във философията, както и в съответствие с традиционните философски проблеми за търсене на основните основи на човешкото познание и култура - специални „културно-исторически априори“, които започват да се считат за език. Лингвофилософските проблеми са най-интензивно изследвани през 20 век. във философската херменевтика, в нейните две версии - "онтологична херменевтика" (М. Хайдегер), която се фокусира върху връзката между език и битие и представлява разбирането на битието като разкриване на неговото проявление в езика, и "езикова херменевтика", или херменевтика на текста (Х.-Г. Гадамер, П. Рикьор), която се фокусира върху връзката на езика и мисленето в тяхното отношение към битието. Позицията на философската херменевтика като цяло се характеризира с израз на недоверие към преките доказателства за живота на съзнанието и преди всичко към принципа на пряката сигурност на самосъзнанието Cogito ergo sum, провъзгласен от Р. Декарт, и призив към косвени доказателства, отпечатани, според философската херменевтика, не толкова в логическите структури, колкото в езика,интерпретиран като въплъщение на житейската конкретност на предрефлексивния опит. Философската рефлексия, според френския философ П. Рикьор, трябва да се основава не на тезите „аз мисля” или „аз съм”, а на тезата „аз говоря”, отразяваща по-дълбок слой на човешкото съществуване, тъй като същностните структури на битието се отпечатват и показват не в мисленето или съзнанието, а в творчески подвижен, необективиран и неуловим за концептуалното мислене език. Над всяка дума, според Рикьор, има „венче на неизразимото“ и във всеки един момент от диалога както пряко изразеното, така и цялата безкрайност на неизказаното са „във висящо състояние“.
В европейската философска мисъл има две позиции по въпроса за оценката на значението за човешката култура на такава „вкаменена философия“ в езика (или на друг език езикова „философска митология“), изразяваща първото виждане на човека, неговия спонтанен, неотразен мироглед, който оказва не винаги съзнателно въздействие върху целия човешки мироглед и култура. В един подход езикът, наред с мита, изкуството и познанието като цяло, се разглежда като най-важната форма на саморазбиране на духа, истински „източник на светлина“, „условие на зрението“, „източник“ и „велик ориентир“ на духовния процес, в който реалността се „конституира“ за нас в нейното единство и многообразие, а задачата на философията се обявява за разкриване на това как се осъществява процесът на световен синтез в тези области. (Е. Касирер).
С друга, пряко противоположна гледна точка, езикът се разглежда като източник на заблуди ("затвор") за човек, а задачата на философията се вижда в освобождаването от митологията, съдържаща се в езика и възпрепятстваща свободата на мисълта. Според позицията на немския епистемолог Ф. Маутнер „не сме наясно исвръхчовешки философски език и чист разум и следователно критиката на разума трябва да се превърне в критика на езика, а всяка критична философия е критика на езика.
Във философията на езика се разграничават три основни парадигми на езиковото представяне, наблягащи на семантичния, синтактичния или прагматичния план на езика:
1) философията на името ("семантична парадигма"), основана на името и връзката му със света,
2) философията на предиката („синтактична парадигма“), основана на предиката като сърцевина на преценката и изучаваща синтактичните връзки между езиковия израз и възгледа за света на средностатистически носител на езика, лишен от лични свойства, и накрая,
3) "философия на егоцентричните свойства" ("прагматична парадигма"), изхождаща от момента на връзката между езика и говорещия субект. Първата парадигма е разработена във философията на езика от античността до началото на 20 век. Второто е във философията на езика на неопозитивизма. Третият е във философията на езика на късния логически неопозитивизъм (Б. Ръсел) и във формалната прагматика (Р. Монтегю, С. И. Луис, Дж. Хинтика и др.).
1. Социална философия на Франкфуртската школа (Т. Адорно, Ю. Хабермас);
Неомарксизмът е съвкупност от марксистки и марксистки ориентиращи течения, характеризиращи се с критично отношение както към капитализма, така и към „реалния социализъм” и неговата „марксистко-ленинска” идеология.
Идеолозите на Франкфуртската школа противопоставят своята теория за истинския марксизъм на съветския марксизъм-ленинизъм (който според тях не отговаряше на нашето време, не беше в състояние да даде „критика на развито индустриално общество“ и се придържаше към редица „остарели догми“).
Първото нещо, което „неомарксистите” предлагат да се направи, е да се откаже от позицията на марксизма за световната историческа роля.пролетариатът като субект на социалистическата революция и гробокопач на капитализма. Маркузе обосновава това съждение с факта, че най-важната характеристика на високо развитото индустриално общество е завършването на това общество от работническата класа, в резултат на манипулирането на нуждите и съзнанието на трудещите се маси от управляващите класи. Маркузе изложи концепцията за „едноизмерен човек“ („Едноизмерен човек“. Есета за идеологията на развитото индустриално общество - книги, в които идеите на Маркузе са изложени най-последователно и ясно) - човек, който се ръководи от нуждите, деформирани от модерния капитализъм, конформист, който е загубил критично отношение към реалността. Под господството на „едноизмерното съзнание“ „едноизмерният човек“ на това общество не е в състояние нито да развие, нито дори да приеме това революционно социалистическо съзнание, което според марксизма-ленинизма е необходимо условие и предпоставка за пролетарската социалистическа революция.
Второ, субект на революция могат да станат само онези, които все още не са станали роби на „едноизмерното съзнание”. Те включват расови, национални и религиозни малцинства в Съединените щати; критично мислеща интелигенция и студенти от капиталистическите страни; изостаналите и обеднели маси от Третия свят.