Икона на Божията майка "Знамението"

Етимологията на думата "знак" е пряко свързана с глагола "да знам". Индоевропейското ĝen – „да знам“ е идентично с ĝen – „раждам, раждам“ и произлиза от това последно [3] . Именно понятията „да се родиш“ и „да знаеш“ съставляват значението на думата „знак“.

Разгледайте символичните и богословските значения на иконографията на изображението. В същото време да не забравяме за условностите на езика на иконата и разликата между изображението и изобразеното. И К. Языкова пише: „В момента на съзерцание на иконата, на молещия се разкрива светая светих, вътрешната Мария, в чиито недра е заченат Богочовекът от Светия Дух“ [4] . Нека подчертаем това „сякаш“. С тази уговорка едно от значенията на кръга, в който е изобразен Емануил, трябва да се разбира и възприема катосимволна откровението. Но все пакоткровения- Божествени знаци. И въпреки че най-съкровеното ни се разкрива, все пак това е само първата стъпка в разговора на иконата с нас, когато знакът е „предобраз на нещо“. На втория етап Богородица,познавайкиСпасителя още преди Рождество Христово, още в утробата,ражда- на иконата, така да се каже, вечно изпраща - Божествения Младенец в света, за да спаси човешкия род.

И така, първото значение на иконата „Знак“ е откровение. В същото време в него се крие друг смисъл: християните от своя странапознаватраждането и идването в света на Спасителя,познаватГо и свидетелстват за Него каторазпознат. Тоест раждането (γέννησις), всъщност, става в името на творението (γένεσις), за да се върне творението към Божествения план: така че човекът да стане сътворен бог по благодат. С други думи, без разделение и объркване възниква двойственото единство на „Бог и аз“ – единството, което С.Л. франк Спомнете си, че думата "Божество" в теологията показва свойство, природа, а думата "Бог" показваЛичност. Като надвременен или надвременен акт се изпълняват думите на пророк Исая: „Ето, Девата в утробата ще приеме и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил, което означава: с нас е Бог” (Ис. 7:14; Мат. 1:23). През 15 век този текст на Исая е даден не само на иконите на пророческия слой на иконостаса, както в катедралата Успение Богородично на Кирило-Белозерския манастир [10] , но също така служи като основа за свободни литературни преписи, в които думата „знак“ се използва във връзка с пророчеството [11] .

Религиозното преживяване на молитвеното общуване с икона позволява на човек да открие в себе си ново състояние, изпълнено с Божествени енергии. Гръцкият термин ένθεος [12] – лит. "изпълнен с божественост" Това състояние е посочено от думите на Христос: „Божието царство е вътре във вас“ (Лука 17:21). Ние сме облечени в Христос и Христос обитава в нас. В този случай в личен план се установява истинска връзка между първообраза и човек чрез посредничеството на икона, а в обществен план иконата се превръща в национална светиня. Така образът на Божията майка „Знакът“ стана свещен пазител на Велики Новгород. Тази икона се е считала във Византия, а в Русия и за покровителка на Църквата, което обяснява честото използване на нейната иконопис върху печатите на манастири, епархии и митрополии [13] , в люнети над входа на храма [14] , в конхите на апсидите [15] . Има основания да се установи връзка между образа на Богородица „Знамението” и иконата Благовещение. Ако в недрата на Мария „Богочовекът е заченат от Светия Дух“, както казва И.К. Языков, тогава това е началото на изпълнението на пророчеството за Емануил: благата вест е преминала в етапа на своето изпълнение. Следователно Е.С. Смирнова е напълно права, като смята изображенията на обратната страна на иконата за изображения на Йоаким и Анна, а не на апостолаПетър и мъченица Наталия, както V.N. Лазарев с последователи. Темата за Въплъщението е централна в иконата на Знака (поради което тази иконография е канонична за центъра на пророческия слой на иконостаса). И двете страни на известния новгородски образ с нарастващо съдържание свидетелстват именно за Въплъщението. В противен случай се губи богословската връзка между лицето и реверса на тази икона, което влиза в противоречие с практиката на църковния живот. Такава връзка присъстваше в огромното мнозинство от външни православни изображения.

Родословието на иконографията на „Знака“ се връща към образа на Оранта, който в Русия също е бил наричан „Неразрушимата стена“, защото „се смяташе за ходатай на“ всички градове, предградия и села „в борбата срещу вечните врагове - степните номади“ [16] . Правилно ли е да се приеме, че Оранта е изобразена като застъпница, като се започне от стенописите на катакомбите? В тях могат да се видят много изображения, подобни по иконография: така например първоначално са изобразени душите на мъртвите, които се молят за все още живите християни.

От 9 век те започват да пишат Пречистата в конхата на апсидата. Както каза И.К. Языков, оттогава „темата за застъпничеството придобива по-широк аспект: молитвата на Божията майка свързва Небесното царство, представено в горната част на храма, със „света на долината“ - под Нейните нозе. Богородица Оранта като че ли се отваря за срещата с Христос, Който слиза чрез Нея на земята, въплъщава се в човешки образ и освещава човешката плът с Божественото Си присъствие, превръщайки я в храм – затова Богородица Оранта се тълкува като олицетворение на християнския храм, както и на цялата новозаветна Църква.

Протографи на образа на Богородица "Знамението" също са известни от 4 век (катакомбите на Св. Агнеса в Рим) и, съдейки по липсата на ореол в Богомладенеца,са създадени преди Първия вселенски събор, тоест преди 325г. А през 5-6 в. те вече са изписани върху икони и в стенописите на храмове, сечени върху монети, възпроизвеждани върху печати на византийски императори, което говори за техния константинополски произход. Тази иконография е особено разпространена от 11-12 век и става популярна в цялата православна икумена. Независимо от това, много историци на изкуството смятат времето на появата на този отстъпник за само средата на 11 век, като се позовава на оцелелите изображения на монети (номизъм на императрица Зоуи и Теодора, 1042) и сфрагистика (печати на императрица Евдокия Макрамволиса, съпруга на Константин X в 1059-1067 г. и Роман IV в 1068-1071). Очевидно объркването тук се дължи на размитата класификация на имената на иконографските типове, тъй като традицията за фиксиране на стабилни имена на един или друг тип икони на Богородица се оформя едва по времето на упадъка на Византийската империя и вероятно дори по-късно - вече в поствизантийски времена.

Според И.К. Езиково иконографията на Оранта е съкратена и съкратена версия на образа на Дева Мария от Знака. Подобно мнение не може да не предизвика възражения. Тъй като версията на Оранта е по-стара от „Знака“, първата не може да бъде „съкратена версия“ на втората: само това, което вече е там, може да бъде съкратено. Тук имаме работа не с намаляване на иконографията на образа, а с неговото изграждане. Следователно схемата „Знак“ е още по-сложна от схемата на Оранта и не само външно, но и вътрешно. „Това е най-богословски богатият иконографски тип“, И.К. Языков [20] .

В изкуството на византийския кръг са използвани няколко термина за тази иконография, които често се използват от историците на изкуството: „Платитера“ (от „Πλαντυτέρα τόν ουρανόν“ - „широко от небето“, от литургиятаВасилий Велики), „Епискепсис“ („Επίσκεψις“ – „Покровителка, Застъпница“), „Мегали Панагия“ („Μεγάλη Παναγία“ – „Велика Всесвята“)“ [24] . Да добавим тук "Пантонаса" ("παντο" - "всичко" + "νάσσα" от "ναίω" - "да живея, обитавам; бъда; обитавам").

В заключение припомняме, че думата „чудо“ произлиза от глагола „чути“ – тоест „чувам, усещам“. Бог, като има предвид човешката природа, за спасението на Своя народ, им говори с помощта на знаци. Докато „усещаме” Божието вездесъщие и всеобщата закрила на Богородица, можем да се надяваме на Нейното застъпничество и помощ в скърбите. И чрез Нейния образ на „Знамението” светещата Божия благодат ще продължи да слиза върху нас.

[1] Цит. от:Смирнова Е.С.. Новгородска икона "Богородица Знамение": Някои въпроси на иконографията на Богородица от XII век. // Старобългарско изкуство. Балкани. рус. СПб., 1995. С. 289.

[2]Дал В. И.Тълковен речник на живия великобългарски език: В 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 687.

[3] Между другото, оттук идват и гръцките омоними γέννησις (раждане) и γένεσις (сътворение), които не бива да се бъркат помежду си, но които от времето на ересиарха Арий, за съжаление, се бъркат един с друг.

[4]Язикова И.К.Богословие на иконата. М., 1995. С. 93.

[5]Тертулиан. За молитвата // Избрани произведения. М., 1994. С. 299.

[6] Цит. от:Смирнова Е.С.. Новгородска икона "Богородица Знак". С. 292.

[7] В древни времена новгородската икона създаваше по-светло впечатление от днес, тъй като силуетът на изображението беше обрамчен от лъскава метална рамка, която предпазваше светинята от механични повреди.

[8] Най-известният учен от Санкт Петербург Г.М. Прохоров намира времето кръстовидно. Този кръст съставлява миналото,настоящето (в средата на кръста), бъдещето и вечността, което се обозначава с горната част на кръста. Прохоров тълкува Въплъщението като навлизане на вечността във времето, тъй като Синът Божи, роден „преди всички векове” ​​и оставащ да пребъдва във вечността, стана Син Човешки, роден във времето. От това следва естествен извод: Христос представляваше „вечността-в-настоящето“, а неговите опоненти – „миналото в настоящето“ (виж:Прохоров Г.Кръстовидността на времето, или Пушкин дом и около него. Санкт Петербург, 2002;Прохоров Г. Напомнянето за Христос е противоотрова срещу либералните комунистически фантазии и източник на ново християнско творческо въображение в новите хиляда годишнини // http://www.agnuz.info/book.php?id=193&url=page06.htm;Погосов Артем. Икона и изображение // Църковен бюлетин. М., 2006. № 3.

[9] Валерий Лепахин смята времето за икона на вечността: „Времето, независимо дали е хронологично или циклично, не е независимо и автономно, а е тясно свързано с вечността, разбира се и се изобразява като двойственавременност. Времето не е замислено извън вечността, от която „изпада“ по време на създаването на света и което го слага край (виж: Откр. 10: 6) преди Второто пришествие и началото на Страшния съд ”(Валерий Лепахин. Иконичен образ на святостта // http://www.pravoslavie.ru/jurnal/050617200127). Имайте предвид, че още Платон свързва времето с вечността. За него времето е несъвършен образ на вечността.

[10]Лелекова О.В.. Иконостас на катедралата "Успение Богородично" на Кирило-Белозерския манастир, 1497 г.: Проучване и реставрация. М., 1988. С. 320.

[11] На иконата на пророк Софония, която сега се намира в българския музей, може да се види надписът: „Проповядвам на един юноша, от нея страшно знамение“ (Виж:Смирнова Е.С.. Московска икона от XIV-XVII в. Л., 1988. Таб. 104).

[12] Любопитно е, че някога много популярната дума „ентусиазъм“ произлиза от този гръцки термин.

[13] Виж печатите на митрополитите на Киев Никифор I (1104–1121) и Михаил (1131–1147), епископите на Новгород Нифонт (1131–1156) и Аркадий (1156–1158), епископ Мануил Смоленски (1137–1167), епископ Козма от Галич (1157–1165).

[14] Вижте например: 1) фрескаДева Мария Влахернитиса, църква Панагия Форбиотиса в Асину, Кипър (1105–1106); 2) фреска от Теофан ГръцкиБогородица от знаканад входа на параклиса Троица, хорът на църквата на Спасителя на улица Илин, Новгород (1378 г.); 3) фрескаОранта(с Божествения Младенец в медальон) от манастира Молдовица, Буковина, Румъния (XVI век).

[15] Вижте фрескатаДева Мария Влахернитиса, църквата Панагия в Трикомо в Кипър (началото на 12 век - 1130 г.) и др.

[16]Logvin G.N.. София Киев. Киев, 1971. С. 26.

[17]Голубцов А.П.. Из четива по църковна археология и литургика. СПб., 2006. С. 234.

[19]Язикова И.К.. Икони за богословие. С. 189.

[21] Вижте стенописите в храма на Панагия Форбиотиса в Ашина и в храма на Панагия в Трикомо, които бяха споменати по-горе (бел. 13, 14).

[22] „Наименованието „Влахернитиса“ се среща както върху композиции с Богородица Оранта без медальон с Емануил, така и върху композиции с Богородица Оранта и Емануил, тоест върху новгородската икона. Самите византийци обаче прилагат това име не само към тези, но и към други изображения, например към Богородица с детето от типа „Нежност“, което в иконографията най-много напомня на нашата Толга. Вероятно всички почитани изображения на Влахерна с техните различни иконографски типове могат да бъдат наречени „Влахернитиса“, включително и версията на новгородската чудотворна икона.(Смирнова Е.С.. Новгородска икона "Богородица Знамение". С. 292).

[24]Смирнова Е.С.. Новгородска икона „Богородица Знак. С. 290.

[25] Виж:Лазарев В.Н.. Българска иконопис // Икони от XI–XIII век. М., 2000. С. 42, 166; и също:Кондаков Н.П. Иконография на Богородица. С., 1915, т. 2, с. 105–123.