Кои са салафитите Отговорено от Шейх Насир адДин ал Албани, Tso Mag1arulasul Blog
Кои са салафитите? Шейх Насир ал-Дин ал-Албани отговаря
Въпрос
Някои братя чуват много за салафизма и четат какво е написано за него от противниците на салафизма, а не от самите салафити и салафистите, призоваващи. И ние се надяваме, о, благородни шейх, да чуем от вас, тъй като вие сте един от салафитските учени, каква е позицията на салафизма по отношение на други съвременни ислямски движения и групи.
Шейхът говори:
Многократно съм отговарял на подобни въпроси. Но трябва да отговорите, защото въпросът беше зададен. Затова аз говоря, аз говоря думите на истината, които никой мюсюлманин не може да оспори, след като реалността му е била обяснена.
Първо. Каква е причината за призива на салафитите? Салафизмът се нарича салаф (арабски предци). И ние трябва да знаем кои са салафите, споменати от ислямските учени? Тогава ще разберем тази връзка и какво е нейното значение от гледна точка на смисъла и към какво сочи.
Салафите са хората от първите три века, чието достойнство е засвидетелствано от Пратеника на Аллах (с.а.с.), в множество автентични хадиси, които са дадени в двата Сахиха и други книги с хадиси, от група сподвижници, от Пратеника на Аллах (с.а.с.), че той е казал: Най-добрите хора са на моята възраст, а след това тези, които идват след тях, и след това тези, които идват след тях. Това са мюсюлманите от първите три века, чиято благословия е засвидетелствана от Пратеника на Аллах (с.а.с.). Салафизмът е свързан с тези салафи. И салафитите са сред тези салафити.
След като научихме значението на думите салаф и салафизъм, тук искам да обърна внимание на две точки (неща, дела).
Както е посочено от Пратеника на Аллах (Аллах да го благослови и с мир да го дари) в друг хадис. И от този хадис се разбира възхвалата на една група (на арабски - тайфа) мюсюлмани и порицанието на мнозинството от тези мюсюлмани. Пратеникът на Аллах казва (мир и благословиите на Аллах да са на него):„Групата (араб.-Тайфа) няма да спре да съществува в моята умма, очевидно в истината, те няма да им навредят на тези, които им противоречат (не са съгласни) с тях, докато дойде заповедта на Аллах”, или„Докато дойде часът.” Отделна група ще бъде възхвалявана (ТАИФА), която ще бъде последна (ТАИФА). По-късно) време. И тайфа е малка група. На арабски думата "тайфа" се използва за означаване на група от един човек и повече от един човек.
И след като разбрахме (научихме) значението на салафизма и че той е свързан със салафу салих1 (праведните предци) и че този, който се придържа към това, което салафу салих1 са били безпогрешни (в това), тогава преминаваме към втората точка, която посочих по-рано:
И това е, че всеки мюсюлманин, след като знае тази връзка и тази непогрешимост, които са ясни на всички, за него е невъзможно да бъде нещо друго, освен да бъде салафит, тъй като сме научили, че отношението на себе си към салафите е отношението на себе си към непогрешимостта. Откъде взехме тази непогрешимост? Взехме го от хадис, с който някои халаф (по-късно) погрешно спорят. С този хадис те твърдят, че е необходимо да се вземе от халаф, т.е. трябва да вземете това, на което са повечето халафи. Те цитират хадис на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем), където той казва:„Моят умма няма да се обедини поради грешка“. “Моят Умма няма да се обедини поради грешка.” И е погрешно този хадис да се използва за днешните мюсюлмани (калафи) с техните различия." МояУммата е в заблуда”. Невъзможно е да се приложи този хадис към настоящата ситуация на мюсюлманите. И това е известно на всички, които са изучавали тази лоша ситуация.
Свързани с това са автентични хадиси, които са дошли да обяснят какво се е случило с евреите и християните и какво ще се случи с мюсюлманите след смъртта на Пророка. И това е разделянето на групи (течения). Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) казва: „Евреите бяха разделени на 71 секти, а християните на 72 секти, и моят Умма ще се разпръсне (или раздели) на 73 групи. Всички горят с изключение на един." Те попитаха: А какво е това (една група), о, Пратенико на Аллах? Той каза: "Това е Джамаа."
Тази Джамаа е Джамаа на Пратеника на Аллах (с.а.с.). И предходният хадис може да се приложи напълно към този джамаат:„Моят умма няма да се обедини поради грешка.“ Тъй като този хадис се отнася за сахабите (сподвижниците), за които Пратеника на Аллах каза, че те са Фиркату наджия (Спасена група), както и тези, които са следвали техния път и пример. Те са салаф като салих1 (праведни предци). Всемогъщият Аллах в Корана ни предупреди да не се съгласяваме с тях и да следваме път, различен от техния. В Словото на Аллах:„А който се противопостави на Пратеника, след като правият път му е станал ясен, и не следва пътя на вярващите, Ние ще го насочим натам, където се е обърнал, и ще го изгорим в Джехена. Колко лошо е това място на пристигане! "(an Nisa :115)
В много от нашите срещи аз насочих вниманието на братята към мъдростта, че нашият Господ в този стих свързва думите „и няма да следва пътя на вярващите” с реч срещу Пратеника. Къде е мъдростта тук? Ако този стих дойде без тази фраза, като „И който се противопостави на Пратеника, след като правият път му стана ясен, ____, Ние ще насочим накъдето се е обърнал и ще го изгоримГеена. Колко лошо е това място на пристигане!“ Това би било достатъчно като предупреждение и предупреждение към онези, които се противопоставят на Пратеника (саллеллаху алейхи ве селлем), и че резултатът от това е лош.
Но този стих не дойде така и Аллах също добави думите:„и няма да последва пътя на вярващите“. Само това (безсмислено) ли е? Разбира се, че не. Няма нищо безсмислено в думите на Аллах. Тези. тези, които следват път, различен от пътя на сахаба, които са непогрешими (всички заедно), както посочихме по-рано, и Пратеникът на Аллах (мир и благословии на Аллах да го дари) свидетелства, че те са спасена група. А също и тези, които следват техния път. И е невъзможно тези, които искат да бъдат спасени от Огъня на Ада в деня на Страшния съд, да противоречат (да се различават от) техния път.
(Един от публиката киха) Alh1amdulillah
Затова Аллах казва:„А който се противопостави на Пратеника, след като правият път му е станал ясен, и не следва пътя на вярващите, ще го насочим натам, където се е обърнал, и ще го изгорим в Джехена. Колко лошо е това място на пристигане!“ (an Nisa :115)
Следователно е необходимо мюсюлманите днес, в Последните времена, да знаят две неща:
Първо: Кои са мюсюлманите, споменати в този стих?
Тогава, каква е мъдростта да чуем айети и хадиси директно от Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем)? Те също имаха предимството да видят как Пратеникът на Аллах действително прилагаше Книгата на Аллах и Сунната. тези. тяхното практическо приложение.
И аргументът за това идва в Сунната, в думите на Пратеника на Аллах (с.а.с.):„Чуването на новината не може да се сравни с директното виждане.” И от тук поетът взе думите си: „И този, който вижда, не е като този, който е чул?” Следователно тези, които не са срещнали Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем), не са като сахаба,които го видяха и чуха директно от него и станаха свидетели на практически примери от Пратеника на Аллах.
Днес ще чуете съвременни думи, които не слизат от устата на ислямските викащи. И това са много добри думи. Но още по-добре е тези думи да бъдат реални. Те казват в своите лекции, проповеди и инструкции, че ислямът трябва да се превърне в реалност на Земята. Добри думи. Но ако не разбираме исляма в светлината на разбирането на салаф като салих1 (праведни предци), както вече казахме, тогава е невъзможно да приложим тези красиви поетични думи, за да превърнем исляма в реалност на Земята. Сподвижниците на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) направиха това поради двете причини, които споменахме по-рано. Те чуха думите му директно от него и се възползваха повече от това. И тогава на онези места, където имаха нужда от обяснение на това с дела, Пратеника на Аллах им показа това с дела.
И искам да ви дам много ясен пример. Има стихове в Корана, които никой мюсюлманин, който не е запознат със Суната, няма да разбере, което е обяснение на Корана. Както Всемогъщият Аллах каза в Корана:„И низпослахме ти Напомняне, за да обясниш на хората това, което им беше низпослано“ (ан Нахл: 44).
Например, такива думи на Аллах (т.е. аят):„Отрежете ръцете на крадец и крадец ...“ (ал-Майда 38). Сега доведете Сибавейх (добре познат учен по граматика) от тези времена на арабски, за да ни обясни [направи тафсир] този стих."Крадецът", кой е той? От езикова страна той няма да може да определи кой е този крадец. И"Ръка", какво е това? Сибавей от последните времена няма да може да отговори на тези два въпроса.
Що за крадец е този, който заслужава да му отсекат ръката? И коя е тази ръка, която трябва да бъде отсечена (т.е. колко от ръкатаотрязан) от този крадец? На [арабски] език крадец е този, който е откраднал [стойността] на едно яйце. Това е крадец. И ето я ръката. Ако бъде отрязан оттук или оттук или от където и да е, пак е ръка.
Но отговорът на това е в стиха, споменат по-рано:„И на вас низпослахме Напомняне, за да обясните на хората това, което им е низпослано,“ (ан Нахл 44). Отговорът е в "разяснението" (сунната). Това е пояснението за Корана от Пратеника на Аллах (с.а.с.). Това разяснение всъщност е приложено от Пратеника на Аллах към този стих и към други стихове. И колко много такива стихове. Всеки, който чете науката Усул (Основи на фикх), ще види, че има такива термини като общи и частни, ограничени и неограничени, отменени и отменени. Общи термини, под които има десетки и дори стотици думи. Общи думи, ограничаващи сунната. Не искам да удължавам разговора, за да дам възможност да отговоря на други въпроси.
Източник: Първата лента от поредицата Silsila al Huda wa Noor