Основи на етиката и естетиката
СТОЛОВИЧ Л.Н. „ЗЛАТНОТО ПРАВИЛО“ НА МОРАЛЪТ КАТО ЧОВЕШКА ЦЕННОСТ
Моралният императив, който очевидно от 17-ти век се нарича „златното правило“ на морала, е формулиран много преди това време както в отрицателна, така и в положителна форма: „Дръжте се с друг така, както бихте искали той да се държи с вас; не прави на друг това, което смяташ за неприятно за себе си.” /…/
Гъвкавост на златното правило
„Златното правило“ е формулирано в древността от мъдреците на различни народи в реда, така да се каже, на спонтанното зараждане. Нека си припомним текстовете, в които е дефинирано това правило.
Древен Китай
В „Разговори и поговорки“ („Lun Yu“), който предава възгледите на Конфуций (551–479 г. пр. н. е.), отговаряйки на въпрос на ученик на Zhong Gong за филантропията, Учителят каза: „Не правете на хората това, което не искате за себе си, и тогава както в държавата, така и в семейството няма да изпитвате вражда.“
Студентът Zigong попита: „Възможно ли е цял живот да се ръководиш от една дума?“ Учителят отговори: „Тази дума е взаимност. Не прави на другите това, което не искаш за себе си."
Древна Индия
В древния епос Махабхарата същността на дълга се съдържа в афоризма: „Не прави на другите това, което е неприятно за теб самия“. И АЗ. Сиркин в статията „Кратка същност на Дхарма (Златно правило)“ отбелязва и други места в Махабхарата, където се позовава на подобно твърдение: „Мъдрият трябва да се отнася към всички същества като към себе си“; „Нека [човек] не прави на друг това, което е неприятно за него самия. Това е дхарма накратко – всичко останало идва от желание” (дхарма е фундаментално понятие в индуистката етично-религиозна традиция, което означава „установяване”, „закон”, „морален дълг”).
Антик
Омир. Калипса, „богиня на богините“, към Одисей: „... съветвам какво бих избрал за себе си, / Ако бях по същия начин като теб, голяма трудност.“
Талес (ок. 625–ок. 547 г. пр. н. е.) на въпроса: „Кой е най-добрият и най-справедлив живот?“ - отговори: "Когато ние самите не правим това, което осъждаме в другите."
Сократ: „Онзи, който пръв направи добро, се счита за достоен за най-голяма похвала.“
Аристотел (384-322 г. пр. н. е.) на въпроса "Как да се държим с приятели?" каза: "Начинът, по който бихме искали да се държат с нас."
Библия. Стар завет
В книгата Левит от името на Господ има изискване: „Обичай ближния си като себе си” (Лев. 19:18). Заповедта от името на Господ: „Обичай го като себе си” също е насочена не само към „синовете на своя народ”, „към ближния си”, но и към „чужденеца”: „Чужденецът, който се засели у нас, нека ти бъде като родния ти; обичай го като себе си; защото и вие бяхте пришълци в Египетската земя” (Лев. 19:33-34).
Мъдреци от Талмуда
Древен Рим
Сенека: „Нека направим благодеяние, както бихме искали да го получим: преди всичко с желание, бързо и без никакво колебание.
Епиктет: "Това, което не пожелаваш на себе си, не пожелавай и на другите."
Библия. Нов завет
Според евангелията на Матей и Лука Христос е казал: „Както искате да постъпват с вас хората, така постъпвайте и вие с тях; защото в това са законът и пророците” (Матей 7:12. Виж също: Лука 6:31).
В нашето есе беше обърнато внимание на древния произход на определението за „Златното правило“, тъй като тези негови формулировки възникнаха спонтанно, като по този начин свидетелстваха за неговия универсален характер. В историческия процес те се разпространяват в целия цивилизован свят, съставлявайки гоморална основа.
„Златното правило“ като „генериращ модел“
„Златното правило“, имащо универсален смисъл, породи морални заповеди и норми, които от своя страна имат универсален смисъл.
Апостол Павел в писмото си до римляните казва: „Не дължите нищо на никого, освен взаимна любов; защото, който обича другиго, е изпълнил закона. Защото заповедите: „Не прелюбодействай“, „Не убивай“, „Не кради“, „Не лъжесвидетелствай“, „Не пожелавай чуждото“ и всички останали се съдържат в тази дума: „Обичай ближния си като себе си“ (Рим. 13: 8-9).
Авторът на тези редове далеч не реконструира логиката на мъдреците от Талмуда или на апостол Павел и донякъде претендира за теологично тълкуване на връзката между библейските текстове. Смея обаче да предположа, че десет известни библейски заповеди (Второзаконие 5:7-21), така нареченият „Деалог“, са етично базирани на „Златното правило“. Защото всъщност, ако не искаш да бъдеш убит, не убивай; ако не искаш да те ограбят, не кради; ако не искаш съседът ти да пожелае твоята жена, къща, нива и пр., не пожелавай неговата жена, къща, нива.
Трябва да се отбележи, че някои формулировки на „Златното правило“ в други религиозни и философски култури са пряко илюстрирани от определени заповеди, които се наричат библейски. Така в „Дхамапада” – прочутата будистка колекция от поговорки, която е включена като самостоятелна част в Будисткия канон, е написано: „Всеки трепери пред наказанието, всеки се страхува от смъртта – поставете се на мястото на друг. Не можете нито да убиете, нито да убиете насила.
Възниква въпросът: какво да направите, ако друг, "съсед" вече е навредил на вас или на обществото? Необходимо ли е, възможно ли е в този случай да се ръководите от "Златното правило" във вашияотговорно поведение. Не е ли правилно в случая да се ръководим от старозаветния императив: „Душа за душа, око за око, зъб за зъб, ръка за ръка, нога за нога“ (Втор. 19:21)? Вярно е, че трябва да се има предвид, че този призив в Библията не се отнася, противно на начина, по който обикновено се разбира, към индивидуалното поведение. Тук не става въпрос за лично отмъщение на престъпника или за обичая на кръвната вражда. Принципът „душа за душа, око за око, зъб за зъб...” трябва да се прилага от съдиите. Възмездието не трябва да бъде личен произвол. Според библейската притча „Не казвай: „Както той направи на мен, така ще направя и аз на него, ще въздам на човека според делата му“ (Притчи 24: 29).
В началото на нашата ера беше направен опит да се спре ескалацията на омразата и отмъщението. За разлика от принципа "око за око", Проповедта на планината съдържаше думите: "Обичайте враговете си, правете добро на онези, които ви мразят"; „Обърни другия на този, който те удари по бузата“ (Лука 6:27, 29). Тъжната практика обаче показва, че в огромното мнозинство от случаите врагът не плаща за любовта с любов, а другата буза не потушава гнева и омразата си.
Има генетична връзка между Правилото на Талиона и Златното правило. Първото исторически предшества второто. Второто може да се разглежда като развитие на първото, с цялата съществена разлика между тях. „Златното правило“ предписва бъдещо действие (инициативно действие), а „талионът“ – реципрочно действие (реактивно действие). Според Р. Г. Апресян „талионът в строгия смисъл на думата би могъл да се формулира по следния начин: „В отговор на стореното ти зло, отговаряй пропорционално“. Оттук можем да изведем следната максима: „Запомнете, че отговорът трябва да бъде пропорционален: каквото зло причините на хората, ще ви бъде отговорено по същия начин.“ Следователно и тук е съставено правилото за инициативни действия - „Това, което не искатеда получите от другите [в отговор], не правете сами на другите“ или „Не правете на другите това, което не искате да ви направят“. Но имаме отрицателна формулировка на самото златно правило!“ и т.н. И от друга страна: „От правилото за благодарност следва следната максима: „Помнете, че хората в отговор на вашето добро дело могат да ви отговорят с доброта.“ Следователно тук се формира друга формула на инициативно действие - „Желаете добро от хората, правете им добро“ или „Правете на другите това, което искате да направят на вас“. Пред нас, както може да се очаква, е положителна формулировка на златното правило, но в слаба (неуниверсална) версия.
Философска интерпретация
„Златното правило” на морала още в древността се опира на определени философско-етични и правни предпоставки, а от друга страна, в следващите времена, та чак до наши дни, самото то е философски и конкретно етически обосновано, изследвано и анализирано, усъвършенствано в своите формулировки.
/…/ В историята на философското тълкуване на „Златното правило“ по-нататък ще се ограничим само с отделни примери.
Вл. Соловьов в своето „Оправдание на доброто” нарича Кант основоположник на моралната философия „като наука”. Категоричният императив на Кант Вл. Соловьов го разглежда като възможност за човек „да прави добро в допълнение към и въпреки всякакви егоистични съображения, заради самата идея за добро, само от уважение към дълга или моралния закон“. В същото време „принципът или правилото за отношение към всички други същества: правете с другите това, което искате те да правят с вас самите“ се счита от философа за „общо правило или принцип на алтруизма“ (той отбелязва, че този термин е въведен и използван от Огюст Конт).
В съответствие с разделянето на този принцип на отрицателен („ненаправете…”) и положително („направете…”) самото правило на алтруизма изглежда като отрицателно или положително. Негативното правило е наречено от него „правило на справедливостта”, а позитивното – „милосърдие”.Универсалното значение на „общото правило на алтруизма” за Вл. Соловьов не подлежи на съмнение. Но той анализира това правило от гледна точка на проблема за равенството. Ако приемем, че в самата природа няма „материално или качествено равенство на всички субекти“, в правилото на алтруизма „не става въпрос за равенство, а само за равното право на съществуване и развитие на техните положителни сили. Дивият папуас има същото право да съществува и да се усъвършенства в своята област, каквото Франциск от Асизи или Гьоте са имали в своята. Ние трябва да уважаваме това право еднакво във всички случаи - убийството на дивак е същият грях като убийството на гений или светец, но от това не следва, че те са еквивалентни в други отношения и че трябва да ги третираме еднакво извън границите на това универсално човешко право. С безкрайното многообразие и неравенство на индивиди, племена и класи, "основни или универсални права, моралната самооценка на него като личност остава непроменена." „Моралната самооценка” на човека се разбира от Вл. Соловьов в духа на Кант като „смисъл на всеки като самоцел, т. е. като нещо, което не може да бъде само средство за чужди цели“.
Философската интерпретация на „Златното правило“ от различни мислители, разбира се, беше различна, но „общият знаменател“ на такава интерпретация беше признаването и обосновката на универсалната стойност на това правило. Изключение правят тези концепции, които отричат универсалния характер на човешкия морал, разделяйки го според класови, национални или расови принципи.
Един от основните въпроси е дали ниесмятат „Златното правило” и произтичащите от него заповеди за универсални човешки ценности, ако не всеки човек ги следва и през цялата човешка история те са били многократно нарушавани, особено централната заповед „Не убивай!”? Да не забравяме, че ценността се определя не от субективната, а от социокултурната значимост, а общочовешката ценност – от значимостта на явленията за човечеството. Универсалността на "Златното правило" в историческото време и в географското пространство, вниманието към него като универсален принцип на най-големите мислители потвърждават неговата значимост. /…/