Битието като диалог между Бога и човека
Мартин (Мордехай) Бубер е роден във Виена през 1878 г. До 1933 г. живее в Германия, след това емигрира в Швейцария, по-късно в Палестина. Бубер умира през 1965 г. в Йерусалим.
Като мислител Бубер съчетава много разнообразни интереси и стремежи. Той беше нетривиален мъдрец-философ, блестящ преводач на Танах, изследовател на хасидизма, религиозно движение сред евреите в Полша и България, възникнало в началото на 18 век, изключителен педагог и проповедник, поет и писател.Централната идея на философията на Бубер е битието като диалог между Бога и човека, човека и света.
Върхът на неговото наследство е книгата "Аз и ти" (1923). Творбата е написана на определен език. Фразите на Бубер са преследвани, афористични. Аргументира, позовавайки се на собствената си субективност, на отзивчивостта на читателя. Изначалната тема за "Аз" и "Ти", тоест проблемът за човешките отношения, се задълбочава поради все по-проникновеното свикване със света на "другия". Презентацията има характер на своеобразна медитация, по време на която се осмисля тайната на междуличностното общуване.
Философията като цяло е разбирането на човека за себе си и света около него. Кой е "аз"? Много мислители, по-специално А. Шопенхауер, са убедени, че човек е в състояние да разкрие тайната на собственото си същество чрез ограничаване на изолацията от другите, чрез разкриване на присъщото му спонтанно съдържание. Мисленето на Бубер е точно обратното. Според него не мога да кажа нищо за себе си, без да се отнеса към „другия“. Този вид "съучастническо мислене" преобладава във всички големи системи.
Странно е, че във философията, както се е развивала през вековете, няма понятие за „друг“. Средновековна интуиция в концепцията"алтер-его" отразява лицата на мен самата, а не изобщо на този, който влиза в комуникация с мен като суверенен авторитет, незаменим и значим за мен човек. Идеята за абсолютната еквивалентност на "аз" и "ти" - това е по същество откритието на Бубер. Разбира се, той не беше единственият мислител, стигнал до това прозрение. Можете също да назовете идеите на I.-V. Гьоте или М.М. Бахтин. Иерусалимският философ обаче развива с най-голяма задълбоченост понятието „среща“, „диалог“.
Но немската класическа философия, например, не разкрива най-богатия свят на човешката субективност? Разбира се, разкрива, но в съвсем различен смисъл от това, за което говори Бубер, защото „другото” в тази система, ако се появи такова понятие, е обект, нещо. Субектът в немската класическа философия винаги е идентичен и самодостатъчен в своята субективност, а обектът винаги е идентичен и самодостатъчен в своята обективност. Взаимоотношенията субект-обект принципно изключват равенството на страните, тъй като умът е насочен към познаването на нещо, обект, чужд свят, зависим от активната субективност. Абстрактно-теоретичният свят по принцип е чужд на разбирането на "другия" в неговата реална същност. Умът се отвлича от всичко индивидуално, случайно, преходно. Той не се интересува от живота в неговото многообразие, а от света на идеите. Ето защо комуникацията на два субекта в тази традиция, дори и да се мисли за техния суверенитет, задължително предполага нещо допълнително, безлично, като "абсолютната идея", "световния дух", "Логоса". На тази (монологична) традиция на философското познание Бубер противопоставя друга, диалогичната. Бубер назовава три най-важни сфери, в които се осъществява връзката между "Аз" и "Ти". Той смята тези отношения за универсални, значими не само за живитесъщества. „Аз – Ти-връзката” се осъществява не само между хората, тя се намира и при срещата с други същества и неща. Първата сфера е животът с природата. Тук връзката е предсловна, пулсираща в мрака. Съществата ни отговарят с противодействие, но не успяват да ни достигнат и нашето „Ти“, обърнато към тях, замръзва на прага на езика. Втората област е животът с хората. Тук връзката е очевидна и приема речевата форма. Можем да даваме и получаваме „Ти“. Третата сфера е общуването с духовните сфери. Тук отношението е забулено в облак, но се разкрива – мълчаливо, но поражда говор. Ние не чуваме никакво „Ти“, но все пак усещаме призива и реагираме чрез създаване на образи, мислене, действие. Изговаряме основната дума със съществото си, неспособни да произнесем „Ти“ с устните си.
Така че има три сфери. Но има ли съществена разлика тук? Ако „отношението Аз-Ти“ предполага реципрочност, която наистина обхваща и двете – „Аз“ и „Ти“, тогава как отношението към нещо в природата може да се счита за такава връзка? Бубер формулира сложността на проблема още по-рязко: ако трябва да приемем, че съществата и нещата в природата, които срещаме като нашето Ти, също ни отговарят с някаква реципрочност, тогава каква е природата на тази реципрочност и какво ни дава право да разширим върху нея фундаменталното понятие за „аз-ти-връзката“?
Отговаряйки на този въпрос, Бубер предлага да се вземе природата като цяло, да се разгледат отделно различните й области. Някога човекът е "опитомил" животните, а сега е в състояние да възпроизведе това своеобразно действие. Той привлича животните в своята атмосфера и ги насърчава спонтанно да приемат него, „извънземния“. Той получава от тях активен, понякога поразителен отговор на своя подход, на неговия призив, понякога толкова по-силен и директен, колкото по-голямо е отношението му.за тях е истинска "аз-ти-реч". Но дори извън сферата на „опитомяването“, отбелязва Бубер, понякога има подобен контакт между човек и животно. Това се случва на хора, които носят в дълбините на съществото си потенциално приятелство с животните. Това са, като правило, одухотворени по природа хора.
Съвсем различно е положението с тези области на природата, обяснява още Бубер своята концепция, където няма спонтанност, обща за хората и животните. Растенията например не реагират на действията ни, не могат да ни „отговорят“. Но означава ли това, че тук не срещаме реципрочност? Разбира се, в такава среща на човек и растение няма действия, позиции на индивид. Въпреки това, според Бубер, има реципрочност на самото битие. Онази жива цялост и единство на дървото, което не се отдава и на най-острия поглед на изследователя, се разкрива пред говорещия „Ти”. Но тази цялост на дървото е налице само когато има човек, който говори. Този, който казва „Ти“, кара дървото да прояви своята цялост. И дървото в битието си го открива, разкрива. Примигването на нашето мислене ни пречи да разберем, че тук, в битието, нещо, събудено от нашето поведение, пламва, за да ни посрещне. Тази обширна област, простираща се от камъни до звезди, Бубер нарича предпраг, отнасяйки се до долния слой на битието.
Що се отнася до сферата на духа, Бубер я обозначава като надпрагова. Той прави разлика между това, което вече е влязло в света от духа и чрез нашите сетива е станало достъпно за възприятието, и това, което още не е влязло в света, но е готово да влезе и да стане Реално за нас. Това, което е влязло в духовната структура, може реално да се усети, да се покаже.Но в царството на духа има нещо, което все още не е навлязло в света.
Нека първо се обърнем към това, което вече е въплътено, влязло в света. Бубердава примери, илюстриращи реципрочността между човек и духовна същност. Да предположим, че човек извиква във въображението си някаква поговорка, достигнала до нас от древни времена от един от учителите. Човек може да възприеме тази поговорка под формата на пряка комуникация и отговор, не като абстрактна мъдрост, а като прочувствена изповед, нещо директно отправено към мен и сякаш в присъствието на древен мъдрец. Как да постигнете това? Важно е да се стремиш с цялото си същество към този, който вече не съществува. Това означава, че между живите и мъртвите се ражда позиция, която Бубер нарича „I-Thou-speech”. Ако срещата се състои, тоест ако се чуе жив глас, той може да не е ясен в началото, след това по-ясно, смисълът на комуникацията ще се окаже съвсем различен. Преди това човек се отнасяше към поговорката като към обект, извличайки от нея едностранно значение. Сега, в момента на жив отговор, живо същество ще възприеме само неделимата цялост на казаното.
След това Бубер преминава към онази сфера на духа, която може да се дешифрира като пространство на контакти с „духовни същества“. Това е областта, където възникват думите и формите. Духът, превърнал се в словото, въплътен във формата. Всеки, до когото се е докоснал и който не е останал глух за него, разбира в една или друга степен: това се поражда само от срещите с Другия.То не може да се роди или израсне от само себе си, без да се посее в човешката душа. Това е среща с духа, който ни заобикаля и се излива върху нас.
След като разгледа срещите с природното и духовното, Бубер отново се връща към въпроса: възможно ли е тук да се види същото общуване, както в света на хората? С други думи, легитимно ли е да се говори за „отговор“ и обръщане по отношение на онези същности, които са лишени от спонтанност и съзнание? Не възниква ли опасността от мистицизъм тук?
ОтговарянеНа тези въпроси Бубер пише: ясната и солидна структура на "аз-ти-връзката" няма мистична природа. За да го разберем, понякога отиваме отвъд нашите мисловни навици, но не и отвъд първоначалните норми, които определят как човек мисли реалността. И в царството на природата, и в царството на духа – духът, който продължава да живее в словото и делото, и духът, който се стреми да стане слово и дело – ние имаме право да разбираме въздействието върху нас като въздействие от страна на Битието.
Следващият въпрос, който Бубер изяснява, вече не е за прага, предпрага и надпрага на реципрочността, а за самата нея като врата към нашето битие. Какво ще кажете за връзката Аз-Ти между хората? Може ли, може ли тя да бъде винаги такава? Не подлежи ли – като всичко човешко – на ограничение поради нашето несъвършенство, а и поради вътрешните закони на съвместния ни живот.
Според Бубер първото от тези две препятствия е добре известно.„Започвайки от собствения ви поглед, ден след ден вперени в отчуждените, студено изненадани очи на вашия – въпреки това нуждаещ се от вас – „ближен“, до тъгата на светиите, многократно предлагащи голям дар напразно, всичко ви подсказва, че пълната взаимност не е характерна за съвместния живот на хората. Това е благодат, за която винаги трябва да сте готови и която никога не се приема като нещо гарантирано.
В същото време Бубер посочва и такива типове връзки "Аз-Ти", които по своята същност не могат да постигнат пълна реципрочност, ако запазят този характер. Йерусалимският философ говори за връзката между истинския възпитател и неговия ученик.За да разкриете потенциала на ученика, трябва да видите в него специфична личност в цялото богатство на присъщата й субективност. болногледачвижда в отделението не прост сбор от качества, стремежи и възпиращи фактори. Той го възприема в определена цялост. Но за това е важно ученикът всеки път да се оказва партньор в посочената биполярна ситуация. В този случай учителят преживява описаната среща както за себе си, така и за своя партньор.
Но може ли един ученик да върши същата духовна работа? Способен ли е той да оцени съвместната ситуация с най-голяма чувствителност за възпитателя? Според Бубер, независимо дали в този случай „аз-ти-връзката“ престава или придобива съвсем различен характер на приятелство, все още е очевидно, че специфичната връзка на образованието като такава не е присъща на пълна реципрочност.
Бубер дава друг пример, който характеризира нормативното ограничение на реципрочността: психотерапевт и неговият пациент. Лекарят може да анализира пациента, т.е. да извлече несъзнателни фактори от неговия микрокосмос и да насочи така трансформираната енергия към съзнателна жизнена дейност. Следователно може да постигне известен възстановяващ ефект. Лекарят е в състояние да помогне на разчленената, деструктурирана душа до известна степен да се събере и рационализира.
Но има друга, по-значима задача - възстановяването на умрял или изсъхнал личен център.В горния случай психиатърът няма да може да се справи с такава задача. Това може да направи само онзи, който с дълбокия поглед на лечител схваща скритото, скрито единство на страдащата душа. Но тук се нуждаем от различен тип връзка. За да допринесе кохерентно за освобождаването и актуализирането на това единство в нова хармония на личността със света, пациентът винаги трябва да бъде не само в ролята си, но и на другия полюс на тази двуполюсна връзка. Но възможно ли е това?Лекувайте, както и образовайте, можесамо този, който живее в среща и въпреки това се разделя.
Според Бубер нормативното ограничение на реципрочността може да се илюстрира най-убедително с примера на изповедник. Тук отразяването от противоположната страна би било посегателство върху свещената достоверност на мисълта. И ето извода:всяка "аз-ти-връзка" в рамките на такава връзка, която има характер на целенасочено въздействие на едната страна върху другата, съществува на основата на реципрочност, която е предписана да бъде непълна.
Тук Бубер последователно пристъпва към представяне на религиозните основи на своята концепция. Как може „Аз-Ти-връзката” на човек с Бога, състоянието на което е абсолютно и по никакъв начин отклонено, да се обърне към Него, как може да обхване всички „Аз-Ти-отношения” на този човек и като че ли да ги отнесе със себе си към Бога? Философът подчертава, че тук не става въпрос за Бог, а само за нашето отношение към него.
Бубер вярва, че неговата философска антропология посочва изхода от индивидуализма и колективизма. Тук се очертава трето решение, чието познаване би трябвало да помогне на човешката раса да възвърне истинското „Аз” на индивида и да създаде истинска общност. Основният предмет на такава наука няма да бъде индивид, не колектив, а човек във взаимовръзка с друг човек.