Бунтът на масите“ от Хосе Ортега и Гасет
Автор на текста:
Място на публикуване:
Забележителният испански философ Хосе Ортега-и-Гасет (1883-1955) разглежда европейския свят от двадесетте години, годините, които до голяма степен определят какво се случва през следващите двадесет години; и това, което се случва досега, е сякаш в навечерието на колосални промени: не толкова в културата и обществото, колкото в самия човек. И той видя основната промяна в невероятното нарастване на ролята на масите. В своята книга „Бунтът на масите“ Ортега-и-Гасет определя феномена на масата като специален случай на човешката психология, когато човек не очаква от себе си – и никой не очаква това от него – нито собственото си творчество, нито собственото си възприемане на творчеството на другите хора. Всички очаквания са насочени към някакъв безличен ефект. Безличен в смисъл, че никога не би могъл да бъде постигнат с усилията на който и да е от хората, които съставляват масата, взети поотделно. Индивидите, колкото и да са, никога няма да образуват маса. От друга страна, масовата психология може да бъде характерна и за един отделен човек, ако той не е индивид, а човек от масата.
Какви свойства притежава този човек от масата, човекът, чийто час е настъпил, според думите на испанския философ? „Това – казва Ортега – е дълбоко среден човек, който не само мисли банално и знае, че мисли плоско и банално, но също така е убеден, че плоскостта и баналността са единственият начин на мислене и поведение и че той има право да наложи този метод на всички без изключение като най-висш закон, носител на който той самият е.“
Основната отрицателна черта на масовата психология, според Ортега, е острата омраза не само към всичкоиндивида, но и на всяко малцинство, на всеки тесен кръг, на всяка избраност и аристокрация. Много важна положителна черта на човека от масите е, според Ортега, любовта към всичко огромно. Гигантоманията на масите, огромни къщи, гигантски обществени сгради, театри, циркове и стадиони служат като онзи физически ефект, който дава на масовия човек увереност в собствената му стойност: защото всичко това се прави за него, а не за индивида. Самият той, както вече беше казано, не изисква нищо особено от себе си: нищо друго освен участие в живота на масите.
Но всичко това, според Ортега, не означава, че масата създава уравнение. Напротив, исторически тази цивилизация, постепенно създавайки и издигайки средното ниво на материален и интелектуален живот, по този начин създава тип средни, равни хора, които след това образуват маса. Тази маса неудържимо се движи към властта и този факт в историята съвсем не е уникален; да вземем например колосалната роля на масите в Римската империя в епохата на упадък и отчасти във Византия. Но процесът на идване на властта на масите се извършва едновременно и във връзка с друг основен процес на модерността: превръщането на цялото земно кълбо в едно поле на съществуване благодарение на медиите, обмена на културни ценности и наистина огромен брой неща, които се оказаха предоставени на почти всички хора на Земята.
Оттук следва извод, за чието обяснение е необходимо да си припомним какво е имал предвид Ортега, когато е говорил за съществуването, човешкото съществуване като такова: преди всичко съвременния човек. Ортега вярваше, че човешкото съществуване има, така да се каже, два плана. Една равнина съставлява онези реални неща и обстоятелства, които вече са включени в нашето съществуване. Другият план са възможностите, представени отни света и от които можем да изберем едното или другото - и да го актуализираме в конкретния си живот. „Светът на възможностите на живота е светът, в който живеем“, каза Ортега. Но полето на избор в наше време се е увеличило стотици пъти в сравнение с това, което е било преди два века. Вместо няколко, не повече от пръсти на двете ръце, проблеми и идеи, които са били в полезрението на обикновения човек в началото на християнската ера, сега в живота ни има стотици и хиляди от тях. Дори не бихме могли да ги формулираме или изброим всички. Но въпреки това те живеят около нас в условията на нашия живот и в самите нас под формата на въпроси, които могат да ни бъдат поставени във всеки един момент; и от отговорите на тези въпроси може да зависи нашето съществуване и нашата гибел. Хората не могат да контролират това изобилие от физически, морални и интелектуални възможности. Това ги кара да се чувстват несигурни и уплашени. Жизнените им сили са на изчерпване. „Днес, когато всичко изглежда възможно“, каза Ортега, „чувстваме, че най-лошото нещо може да се окаже възможно: дегенерация, упадък, варварство.“ Защото онова велико чувство за власт над света, което съвременният човек изпитва, не може да компенсира дълбокото чувство на безсилие от факта, че е загубил власт над себе си и всичко може да му се случи.
Основната грешка на марксизма Ортега смяташе за пълната му увереност в бъдещето, основана на познаването на така наречените закони на развитието на обществото. Именно тази вяра в научното предсказание на бъдещето лишава човек от внимание и бдителност (защото в крайна сметка всичко вече е установено), лишава го от бдителност по отношение на онези характеристики на бъдещето, които вече живеят в настоящето. И главната от тези черти е силата, към която вървят масите от обикновени безмислени хора.
„Не е ли твърде песимистично? - може да забележискептичен историк. „В края на краищата, както вече споменахме, случвало се е и преди, че масите са отишли на власт и дори са я получили, и все пак са се справили по някакъв начин, историята на цивилизацията е продължила.“ И тук, в отговор на един скептичен историк, Ортега изтъква доста неочакван аргумент. В отношението на съвременния среден човек той вижда една, според него, заплашителна промяна, която прави цялата сегашна ситуация толкова катастрофално различна от всички предишни. Ортега казва, че човек от миналото, не само слаб и беден, но и богат, могъщ и самоуверен, когато усети света като цяло, той го почувства като свят на скръб, бедност и мъка, като долина на скръбта. Сега, дори най-бедният, потиснат и несигурен в бъдещето, човек усеща света като цяло като свят на изобилие и неизмерими възможности. Този свят, от самата люлка на съвременния човек, нарушава неговите ограничения и стимулира апетита му за богатство и власт - апетит, който расте почти до безкрайност. Ако традиционната християнска култура, както много други преди и извън нея, е възпитала в човека поне формално идеята за неговото несъвършенство, тогава живеейки и действайки в масата, той - този човек - по принцип става доволен от себе си. Още повече, ако не е доволен от условията на своето материално съществуване.
„Усещането за собствено несъвършенство винаги е импулс за дейност в благородния човек“, казва Ортега. „Самодоволният масов човек не действа, той реагира.“ И тъй като той реагира, той, според Ортега, не реагира избирателно, той реагира на всичко. И само един начин: насилие. И това насилие заплашва не само съществуването на индивида и обществото като цяло, но и цивилизацията.
И тук е интересно да се докоснем до разбирането на Ортега за това какво е цивилизация, която тойпочти идентични с културата. Ние сме свикнали, дори да критикуваме или отхвърляме съвременната (или която и да е, като Толстой) цивилизация, да я смятаме за вечна. Забележително е, че най-екстремните актове на съвременния вандализъм срещу цивилизацията - унищожаването на произведения на изкуството и древни паметници от хулигани и тийнейджъри, побоят над артисти и музиканти по време на Културната революция в Китай и така нататък - някъде дълбоко включват идеята или усещането, че независимо какво се прави на цивилизацията, тя ще остане, ще оцелее някак си, ще живее. Усещане, което изненадващо се допълва от друго чувство, доминиращо от петдесетте години насам: страх за природата, за околната среда. „Човекът от масите“, пише Ортега, „мисли, че цивилизацията, в която е роден и която използва, се възпроизвежда по същия начин като природата, като самата природа в нейната спонтанност.“ Освен това човекът от масите усеща цивилизацията, и по-специално живота на големия град, като природа, като гора, като джунгла, където самият той се превръща в нова разновидност на първобитния човек, в цивилизован варварин. В същото време той също гледа на природата като на цивилизация, смятайки, че в нея и с нея може да се направи всичко, въпреки факта, че той самият не може да направи абсолютно нищо, защото е получил цивилизацията, готова за масово използване, а природата за него е част от цивилизацията. И тук виждаме основния признак на човек от масите. Той не може да служи на нищо. Той използва само. Оттук и пълната му неспособност да различи старото от новото, историята от настоящето – и в същото време да ги свърже. Всичко, което прави, а той само реагира, винаги му изглежда много ново: защото той просто не познава историята.
Двете водещи масови движения на двадесетте години на нашия век – фашизма и комунизма – Ортега смята за дълбоко тривиални ианахроничен по природа. И въпросът тук не е в политическия прогрес или регрес, а във факта, че и двете движения са исторически дълбоко неетични и чужди на културното творчество. За Ортега европейската история не е история на класовата борба. Тази идея би изглеждала много плоска дори за необразован римлянин от втория век на християнската ера. "Разбира се! щеше да каже той. - И какво следва? Или по-точно по-дълбоко? Историята на Европа за Ортега е историята на развитието, разгръщането, реализацията на тези характеристики, които лежат в основата на нейната култура. И основният въпрос сега е да се намерят онези грешки и недостатъци на съвременната култура, които биха могли да бъдат коригирани, без да се унищожава самата култура.