DELEUZE значение на думата, значение на DELEUZE на английски
(Deleuze, Gilles) (1925-1995), френски философ. Учи философия в Сорбоната; през 1948-1968 г. преподава в редица лицеи, след това в Лионския университет и в Сорбоната; от 1969 до 1987 г. - професор в университета Париж-VIII.
Дельоз спечели световна известност с работата си върху Хюм, Бергсон и Ницше, както и върху Пруст и Захер-Мазох. Фонът на философстването на Дельоз се формира от проблемите на Спиноза за иманентността и проблемите на Кант за трансцендентността. Оригиналността на мисленето на този философ се свързва преди всичко с две основни теми, към които той се връща през цялото си творчество. Това е, на първо място, външният характер на връзката, определен като чисти сблъсъци или срещи. Дельоз подчертава тази характеристика на отношенията за разлика от диалектиката, в която опитът, желанието и животът са подчинени на закона на отрицанието или преодоляването. Второ, това е множественият и диференциран характер на съществуването, времето и мисълта, които се състоят от хетерогенни, взаимно срутващи се равнини, образуващи "пластично" трансцендентално поле, което не налага (априори) никаква форма на опита. С други думи, основните теми на Дельоз са темата за „отвън“ и темата за „сгъването“ или „сгъването“.
Мисълта на Дельоз за чисто емпиричния характер на етиката, който се състои в иманентна оценка на начините на съществуване и мислене, следва от позицията за диференциацията на съществуване, време и мислене. Тази идея е диаметрално противоположна на принципите на класическия морал, основан на трансцендентални ценности (добро a priori/лошо a priori).
За разлика от всички основни течения на съвременната мисъл, Дельоз не е склонен да придава на философията някаква цел. Той е също толкова чужд на идеята, че всяко философскосистемата е в състояние да бъде отговорна за радикален и необратим срив в историята на мисълта. Ако Маркс и марксизмът, Хайдегер и деконструктивизмът, Хусерл и феноменологията, Витгенщайн и аналитичната философия са вярвали, че техните концепции са преодоляване на „метафизиката“, то Дельоз не вярва в такова преодоляване. Оттук и постоянните му усилия да реабилитира наследството на Бергсон, когото смята за най-оригиналния философ на 20 век. Скептицизмът към уникалните мащабни "счупвания" не попречи на Дельоз да бъде преди всичко мислител на събитието. Волунтаризмът - както във философията, така и извън нея - той не смята нищо повече от проява на суета, докато истинските прекъсвания винаги са неволни и трудни за откриване. Затова рефлексиите на Дельоз върху времето винаги са били придружени от рефлексия. Какво е мисленето, как да не се сблъскаш с това, което все още е немислимо? Да мислиш - несъмнено означава да се сблъскаш със "смисъла", но последният е даден само под формата на безформеното, под формата на неразбираеми "знаци", които очароват и смущават ума (безкрайност през 17 век; крайност в следващите векове). Мисленето предполага сблъсък с това, което е "отвън", с някакъв разнороден елемент, който действа в съзнанието, прелива го и го принуждава да промени "плана", като същевременно не позволява "нито да се преоправи, нито да се идентифицира". Накратко, умът мисли, когато „навие външността“.
Отговаряйки на въпроса какво означава да живееш и мислиш днес, Дельоз многократно прави опити за критична оценка на модерната епоха. Нашето време, според него, е преди всичко време на абсолютна детериториализация: двойствеността на социалната структура, наречена капитализъм, се състои в това, че последният разчита на самата природа на желанието, без да престава да поставя бариери пред желанието. Според по-късна работа Image-time(L'image-temps, 1985), модерната епоха е епохата на обобщаване на стереотипите: нашето отношение към света, което преди това е било предоставено косвено чрез трансцендентални форми (Любов, хора и т.н.), става проблематично, тъй като самите тези форми сега ни изглеждат нови клишета. Това означава, че сме изчерпали основанията да вярваме в този свят или в неговите иманентни възможности. И накрая, Conversations (Pourparlers, 1990) характеризира модерността като време на контрол, тъй като в ерата на капитализма всички затворени преди това среди (училище, фабрика, армия, болница и т.н.) са склонни да се превърнат в отворени и променливи форми, което дарява индивида с привидна свобода; поробването на телата и душите е взело друг ход и изисква нови форми на борба.
Така Дельоз (подобно на Фуко, на когото се възхищаваше) не вярва в историческите цели, а в историческите пропуски. Жестът на завършване на философията има като своя парадоксална противоположност една безкрайна задача - анализ на философски съждения, деконструкция на понятия. Дельоз в известен смисъл обърна тази формула: философията е безкрайна именно защото нейните задачи и средства непрекъснато се актуализират. В работата си върху Фуко (Foucault, 1986) той фиксира наличието на нова тенденция - интерес към "крайното-безкрайно" ("fini - illimit"), разгръщащо се "отвъд" безкрайното и крайното. Основното разделение минава по линията на вътрешния конфликт, който преследва философията от самото й начало и в който иманентното производство на понятия (логическо-проблематичният опит, преживяван от всеки значим философ) винаги се противопоставя на трансцендентността (естествената тенденция опитът да се приспособи към априорни форми). Поради тази причина част от философското наследство винаги е живо, докато затварящите жестове, колкото и радикални да изглеждат, са обречени на вътрешенпротиворечие.
Български речник Колиер. Английски речник Collier. 2012 г