Доклад - Суфизъм
Продължаваме да запознаваме читателя със световните религиозни, философски, езотерични и други течения. Този път ще говорим за суфизма. Представяме ви текстовата версия на един от епизодите на предаването "Аеростат", което се води от уважавания Борис Борисович Гребенщиков по Радио България.
Помощ от енциклопедията:
„Суфите са мистична традиция, която се смята за езотеричния клон на исляма. Суфизмът включва разнообразие от течения и практики, насочени към пречистване на съзнанието и осъзнаване на Божествената любов.
И какво казват за себе си?
„Суфизмът никога не е имал предшественик или исторически произход. Тя е съществувала от самото начало, следователно винаги е имало светлина в човека, което е неговата втора природа; и светлината в нейния най-висш аспект може да се нарече познание за Бога – тоест суфизъм. По времето на Христос суфиите бяха сред първите, които го чуха; по времето на Мохамед суфиите от планината Зафа бяха първите, които откликнаха на неговия призив."
Така каза Хазрат Инайат Хан, суфийският учител, който пръв донесе суфизма на Запад в началото на 20 век.
Исторически суфизмът става известен през 11 век в Централна Азия, разпространява се в целия Близък изток, а времето на неговия разцвет се счита за 13-16 век.
Целта на всеки суфи е да види Бог. Същността на тяхната практика е проста: във всеки момент от живота си суфият с любов приема всичко, което му се случва като проявление на Бог. Те вярват, че след като завършат обучението си, човек не трябва да бяга от света в търсене на спасение, а да живее в самата дебелина на живота, тъй като всичко, което съществува в света, е проявление на любимия Бог.
Следователно основната цел на суфите е да се отърве от дуалността и да постигне Единство. В крайна сметка е абсурдно да мислим, че Бог е там, а ние сме тук.
Суфите смятат, че оснврагът на човека е собственото му „Аз“, като стена, отделяща го от Твореца.
Има такава притча: един човек срещнал дервиш и попитал - къде отиваш, скитнико? Непознатият отговорил: „от ада“. — И какво направи там? — Трябваше ми светлина, за да си запаля лулата. — И какво — запалиха ли ти? „Не, местният крал отговори, че нямат огън. Разбира се, попитах - как е, в ада и без огън? Господарят на ада ми отговори: “Казвам ти, ние нямаме огън; всеки идва тук със своите.” Този огън е нашето собствено „аз“. Борбата срещу това „аз“ е същата „велика свещена война“, истински джихад. А начинът да се справим с „аз”-а е „да спрем да си въобразяваме, че Бог отсъства”.
Суфизмът е дал на света огромен брой прекрасни поети. Суфите обикновено са склонни да се изразяват в притчи или стихове - което не е изненадващо: как иначе можете да кажете, че има повече от всякакви думи?
Но голяма част от суфи литературата е написана по начин, който изненадва онези, които не знаят нейния вътрешен смисъл. В поемите на великия Хафиз Бог едва се споменава, в поемите на Джами – нито дума за Него; Омар Хаям пише само за виното, любовта и самотата. Каква е тази духовност? Наистина, формално има малко религиозност в суфийската поезия.
Факт е, че тези поети с право се страхуваха, че след като бъдат признати за „духовни“, винаги ще трябва да изглеждат „духовни“, да говорят „духовно“ и да действат „духовно“. А това е сигурен начин да загубят свободата и да се превърнат в двулични демагози. Лесно се спекулира с думи - а Истината е по-висока от всякакви думи.
Централната тема на суфийския живот е свободата на душата.
Както казва великият суфийски поет Джалаладин Руми:
"Душата на земята е в затвора и ще остане там, докато живее на земята."
Човек може да даде или да не даде себе си в товадоклад, но във всяка душа има най-дълбоко желание да се издигне над този затвор, да избяга от този плен; и тази жажда може да бъде утолена само чрез духовни постижения.
Затова суфиите съветват: „Живей в света, но не бъди от света“.
Няколко месеца по-късно дервишът изчезна и Руми изпадна в дълбока тъга: той изостави предишния си живот и учителят, който му даде нов живот, го напусна. Тази тъга стана негово посвещение: от тази болка се роди истинската му душа. Руми става най-великият от суфийските поети.
Суфи образованието е изградено върху връзката учител-ученик; само учителят знае от какво се нуждае ученикът на всеки етап от неговото обучение и му го дава. Обсъждането на това отвън е невъзможно; човек не може да стане суфи по книги.
Но най-общо казано, напредването по Пътя се постига чрез медитация, постоянно спомняне на Създателя и пречистване на психиката от негативни мисли и чувства. Ключът към Пътя е любовта към Бога и хората, независимо от тяхната раса, религия и националност; любов без мисли за награда. И не е спекулативно, а съвсем просто, нищо не може да бъде по-просто.
Когато разбереш, че теб те няма, а има само Бог, част от който си ти и всички останали живущи на земята, започваш да виждаш истината. И няма нищо по-хубаво от нея. Баязид каза: „Търся Бог от 30 години. Но когато се вгледах по-внимателно, видях, че наистина Бог ме търси.“
И се случва духовните инструкции да се предават независимо от разстоянието между учителя и ученика; дори рамките на времето са незначителни - така ученикът може да получи инструкции от учител, който е на хиляди километри или който е напуснал физическото си тяло за дълго време. И това не е фантазия, а реален факт от живота.
Мансур ил-Халадж, намиращ се в екстаз от съзерцанието на Божественотоистината, ходеше по улиците и викаше: „Аз съм Истината“. Ясно е, че той не е казал това за себе си; той беше в състояние, наречено „фанаа“ – изчезване на неговото „аз“ пред лицето на Бог. Но според законите на исляма подобно богохулство се наказва със смърт. Въпреки любовта и уважението, които хората имаха към Мансур, законът си е закон. Той беше брутално екзекутиран. Но когато тялото му беше изгорено и пепелта беше хвърлена в реката, пепелта образува думите "Аз съм Истината" там.
Мнозина казват: „Вярвам само в Мойсей“ или „Вярвам само в Христос“. Някои казват, че вярват само във Ведите - или други древни писания.
Но суфият не се интересува кой е казал; интересува го само какво е казал. Той се учи от всеки учител. Той приема думите на Христос и Библията; той вижда истината в Корана и Веданта. Той вижда във всичко едно писание; във всички форми една истина.
Никога няма да каже, че някоя религия му е чужда.
Във всеки храм той вижда единствения, все същия жив Бог, а не идоли. Но истинският му храм е собственото му сърце, в което обитава Възлюбеният Господ.
Въпросът не е каква религия следва човек; въпросът е да живеем тази религия. В сърцето на всеки човек има съкровище и религията съществува, за да помогне на човек да го намери.
Задачата на суфите е да обедини религията и живота, да превърне ежедневието в ентусиазирана молитва. Звучи като хубави думи, но всъщност е просто и очевидно.
Сега духовността е отделена от материалния живот и следователно Бог е отделен от човечеството. Задачата на суфите е да предаде на съзнанието на света: можете да се гмурнете толкова дълбоко в сърцето си, че да видите, че в дълбините на сърцето си сте едно с целия живот, с всички души. И извлечете от този източник хармония, красота, мир и сила.
Хазрети Сухейл бин АбдуллахТустари каза: „Всеки ден Господ ни казва: „Възлюбени мои! Всеки ден мечтая да те срещна, но ти не си спомняш за Мен. Каня те при Мен, но ти се отвръщаш. Аз усърдно отстранявам пречките и неприятностите от твоя път, но ти вършиш все повече и повече грехове. Колко несправедлив си към Мен!“.
За суфия Бог не е в най-висшия рай, а до него, около него, в самия него. И тогава раят е на земята и цялата земя е небе. Тогава няма по-жив от Бог; няма по-разбираем от Бога; всички имена и форми са изпълнени с Бог. Всяка дума от молитва, произнесена от суфи, е жива дума. Това благославя не само него, но и всички около него.
Такава молитва е единствената истинска; когато човек се моли така, всичко, за което се моли, му се дава. Само когато човек вижда Бога във всичко, той наистина вижда Бога.
И накрая, както каза един суфи: „Има три начина да разбереш нещо. Ето пример за пламък. Можете да чуете за пламъка; можете да го видите със собствените си очи; и накрая човек може да протегне ръка в огъня. Ние суфите искаме да горим в Бог.”
Така че нека всеки, който го иска, да успее.