Философия Г
ФИЛОСОФИЯТА НА Г. ХЕГЕЛ И Л. ФОЙЕРБАХ.
Аз. Въведение. Германският идеализъм през първата половина на 19 век.
II. Главна част. Философия на Г. Хегел и Л. Фойербах.
1. Обективно-идеалистичният характер на философията на Хегел.
2. Противоречието между метод и система във философията на Хегел.
3. Антропологически материализъм Л. Фойербах.
III. Заключение. Значението на философските трудове на Хегел и Фойербах.
Германският идеализъм през първата половина на 19 век.
Отхвърлянето на традициите на метафизиката, настъпило през 18 век, унищожи основата на единството на цялата система от знания. В резултат на това разделянето на битието на света на природата и света на човека никога досега не е било извършвано с такава сигурност. Това разделение се провежда последователно от Кант, основоположника на немския идеализъм. Виден представител на немския идеализъм беше Хегел (). Започвайки от философията на Кант, той в същото време преразгледа концепцията си за трансценденталния субект, предлагайки историята на човечеството да се разглежда като цяло. Хегел създава систематична теория на диалектиката на обективно-идеалистична основа. Фойербах () първоначално е последовател на Хегел, но след това през 1839 г. той критикува хегеловия идеализъм, показвайки връзката му с религията. Фойербах поставя човека, тълкуван като биологично същество, абстрактен индивид, в центъра на своята философия.
Обективно-идеалистичният характер на философията на Хегел.
Диалектиката на Хегел се основава на идеалистичната идея, че източникът на всяко развитие - както на природата, така и на обществото, и на човешкото мислене - се крие в саморазвитието на концепцията и следователно има логично,духовна природа. Според Хегел „само в понятието истината има елементите на своето съществуване и следователно диалектиката на понятията определя диалектиката на нещата – процеси в природата и обществото. Диалектиката на нещата, според Хегел, е отразена, „отчуждена“, „външна“ форма на истинска диалектика, присъща „само на живота на понятието“, или, с други думи, на живота на Бога, тъй като той съществува сам по себе си, сякаш в своето мислене. Самият Бог се осмисля от Хегел не като персонален бог на християнската религия, а като безличен процес на самодвижение на понятието, с устойчивата необходимост от развитие на неговите определения в един диалектически процес – чрез разгръщането на първоначалното противоречие и неговото последващо преодоляване.
Своеобразно въведение в Хегеловата система е „Феноменология на духа” (1807 г.), едно от най-сложните и най-смислени произведения на немския философ. В него той поставя задачата да се преодолее гледната точка на индивидуалното съзнание, за което според него съществува само противопоставянето на субект и обект. Това противопоставяне може да бъде премахнато само чрез прогресивното развитие на съзнанието, в хода на което индивидуалното съзнание преминава през целия път, всички онези етапи, които човечеството е преминало през цялата си история. В същото време Хегел дава философска интерпретация на цялото богатство от исторически знания, които самият той притежава. Така Хегел предлага като че ли една стълба, изкачвайки се по която всеки отделен човек се приобщава към натрупания от човечеството духовен опит, приобщава се към световната култура и се издига от гледна точка на ежедневното съзнание до гледна точка на философията. На върха на тази стълба всеки индивид е способен, според Хегел, да погледне на света и на себе си от гледна точка на завършената световна история, на „световния дух“, за който вече не съществувапротивоположностите на субект и обект, „съзнание” и „обект”, но има абсолютно тъждество, тъждество на мислене и битие.
Достигнала до абсолютното тъждество, философията напуска гледната точка на обикновеното съзнание и едва сега попада в своята истинска стихия – стихията на чистото мислене, където според Хегел всички определения на мисълта се разгръщат от самата нея. Това е царството на логиката, където протича субективно незамъгленият живот на едно понятие.
Противоречие между метод и система във философията на Хегел.
Всяко развитие протича, според Хегел, по определен модел: утвърждаване или поставяне (теза), отричане на това твърдение (антитеза) и накрая отричане на отрицанието, премахване на противоположностите (синтез). В синтеза като че ли тезата и антитезата се пробват една в друга, от което възниква ново качествено състояние. Не бива обаче да се мисли, че в този трети момент първите два са напълно унищожени. Хегеловото отстраняване означава в същата степен преодоляване, в което означава запазване на тезата и антитезата, но запазване в някакво по-висше, хармонизиращо единство. Всяко понятие и следователно всяко явление в природата, обществото и духовния живот на човек според Хегел преминава през такъв троен цикъл на развитие - утвърждаване, отрицание и отрицание на отрицанието или ново утвърждаване, достигайки до което целият процес се възпроизвежда отново, но на по-високо ниво; и така до получаване на най-висок синтез. Като пример за диалектически цикъл Хегел цитира пъпката на растението: „Пъпката изчезва, когато цветето цъфти, и може да се каже, че тя е опровергана от цветето; по същия начин, когато се появи плодът, цветето се разпознава като фалшивото съществуване на растението и плодът се появява вместо цветето като неговата истина. Тези форми не само се различават една от друга,но и се изместват един друг като несъвместими. Течната им природа обаче ги прави същевременно моменти на органично единство, в което те не само не си противоречат, но едното е също толкова необходимо, колкото и другото; и само тази идентична необходимост съставлява живота на цялото.
В Науката за логиката (1812-16) Хегел си поставя за задача да покаже самодвижението на едно понятие. Той каза, че е необходимо да се заеме такава позиция по отношение на концепцията, когато субектът е напълно елиминиран, не се намесва в движението на концепциите, неговата задача е само да наблюдава концепцията, оставяйки го самостоятелно да осъществява живота си. В същото време наблюдателят-философ забелязва, че всяко понятие има своя едностранчивост, поради което се оказва крайно и като такова по необходимост се самоунищожава, преминавайки в своята противоположност. При това е важно да се има предвид, че всяко едно от понятията се оказва едностранчиво именно в това отношение, в което се разкрива същността му; по-точно нейната същност е именно тази едностранчивост. От това става ясно, че всяко понятие има своя едностранчивост, доста конкретна; ето защо всяко понятие не преминава във всички други понятия, а в своето друго. Това последното отново разкрива своята ограниченост, поради което преминава в своята противоположност и така до достигане на най-висшия синтез, „добива се абсолютна и пълна истина, самата идея, мислеща.
Целият път на самодвижение на понятието се осъществява по диалектически път. Съдържащият се във всяко понятие “негативизъм”, който именно конституира неговата ограниченост, едностранчивост, се оказва пружината на саморазвитието на това понятие. Докато понятието достигне най-високата точка - абсолютната идея, дотогава всеки от етапите на своето развитие дава само относително, а непълна истина.
Диалектическият метод на Хегел е в конфликт с изискването за система, която задължително трябва да бъде завършена, което означава, че абсолютната истина трябва в крайна сметка да бъде постигната. Хегел разглежда своята система като философия, увенчаваща развитието на цялото човечество, в която е постигната абсолютната истина.
Антропологически материализъм Л. Фойербах.
В средата на 19 век немският философ Лудвиг Фойербах излиза с остра критика на идеализма. От гледна точка на Фойербах идеализмът не е нищо повече от рационализирана религия, а философията и религията в самата си същност, смята Фойербах, са противоположни една на друга. Религията се основава на вярата в догмите, докато философията се основава на знанието, желанието да се разкрие истинската природа на нещата. Следователно Фойербах вижда основната задача на философията в критиката на религията, в разобличаването на онези илюзии, които съставляват същността на религиозното съзнание. Религията и идеалистичната философия, близка до нея по дух, възникват, според Фойербах, от отчуждението на човешката същност, като приписват на Бога онези качества, които всъщност принадлежат на самия човек.
Според Фойербах, за да се освободим от религиозните заблуди, е необходимо да разберем, че човекът не е творение на Бога, а част – и при това най-съвършена – от вечната природа. Той пише: „Моето учение или възглед следователно може да се изрази с две думи: природа и човек. От моя гледна точка битието, което предхожда човека, битието, което е причината или основата на човека, на което той дължи своя произход и съществуване, е и се нарича не Бог – мистична, неопределена, многозначна дума, а природа – ясна, чувствена, недвусмислена дума и битие. Съществото, в коетоприродата става лично, съзнателно, разумно същество, е и се нарича от мен – човек. Ф. Енгелс пише за есето на Фойербах „Същността на християнството“: „Природата винаги съществува независимо от каквато и да е философия. Това е основата, върху която ние, хората, продуктите на природата, сме израснали. Няма нищо извън природата и човека, а висшите същества, създадени от нашата религиозна фантазия, са само фантастични отражения на нашата собствена същност.
Материализмът на Фойербах се различава значително от материализма на 18 век, тъй като, за разлика от последния, той не свежда цялата действителност до механично движение и разглежда природата не като механизъм, а по-скоро като организъм. Той се характеризира като антропологичен, тъй като фокусът на Фойербах не е абстрактна концепция за материята, както при повечето френски материалисти, а човекът като психофизическо единство, единството на душата и тялото. Изхождайки от това разбиране за човека, Фойербах отхвърля неговата идеалистична интерпретация, в която човекът се разглежда преди всичко като духовно същество. Според Фойербах тялото в своята цялост е именно същността на човешкото „аз“. Духовното начало в човека не може да бъде отделено от телесното, духът и тялото са двете страни на онази реалност, която се нарича организъм. Следователно човешката природа се тълкува от Фойербах предимно биологично и за него отделен индивид не е историческо и духовно образувание, както при Хегел, а звено в развитието на човешкия род.
Критикувайки идеалистичното тълкуване на знанието и недоволството от абстрактното мислене, Фойербах се обръща към чувственото съзерцание. Ако приемем, че усещането е единственият източник на нашето познание. Само това, което ни е дадено чрез сетивата - зрение, слух, осезание,миризма - има, според Фойербах, истинска реалност. С помощта на сетивата ние познаваме както физически обекти, така и психическите състояния на другите хора. Фойербах не признава никаква свръхсетивна реалност и отхвърля възможността за чисто абстрактно познание с помощта на разума, считайки последния за изобретение на идеалистичната спекулация.
Антропологичният принцип на Фойербах в теорията на познанието се изразява в това, че той тълкува по нов начин самото понятие "обект". Според Фойербах концепцията за обект първоначално се формира в опита на човешкото общуване и следователно първият обект за всеки човек е друг човек, „Вие“. Именно любовта към друг човек е пътят към признаването на неговото обективно съществуване, а оттам и към признаването на съществуването на външните неща изобщо.
От вътрешната връзка на хората, основана на чувството на любов, възниква алтруистичният морал, който според Фойербах трябва да заеме мястото на илюзорната връзка с Бога. Любовта към Бога, според немския философ, е само отчуждена, фалшива форма на истинската любов – любовта към другите хора.
Значението на философските трудове на Хегел и Фойербах.
Хегеловият диалектически метод беше революционен по своята същност, докато хегелианската система, която предполагаше постигането на абсолютна истина, се оказа консервативна.
Антропологическият материализъм на Фойербах възниква като реакция на идеализма и преди всичко на учението на Хегел, в което господството на универсалното над индивидуалното е доведено до крайна степен. До такава степен, че индивидуалната човешка личност се оказва изчезващо незначителен момент, който трябва да бъде напълно преодолян, за да се възприеме световно-историческата гледна точка на “абсолютния дух”. Фойербах защитава именно природно-биологичното начало в човека, откойто немският идеализъм след Кант до голяма степен абстрахира.
Списък на използваната литература:
1. Светът на философията. Гл.1,2.-М.: Политиздат, 1991.
2. Въведение във философията: Учебник за ВУЗ. Част 1 /Под общ. изд. .-М.: Политиздат, 1989.
3. Енгелс Ф. Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия. С прил.: К. Маркс. Тезиси за Фойербах.-М.: Политиздат, 1985.
4. Съветски енциклопедичен речник / гл. изд. . - 4-то изд. - М.: Сов. енциклопедия, 1986.