Философия на 20 век
СЪДЪРЖАНИЕ
Раздел III. НОВИ ОБЛАСТИ НА ФИЛОСОФИЯТА
3.4. ЕКОФИЛОСОФИЯ
В. И. Вернадски - Дж. Лавлок - К. Циолковски - П. Теяр дьо Шарден - А. Швейцер - К. Лоренц - Н. Моисеев - А. Печеи
Екофилософията е сравнително нова област на философското познание, породена от редица обективни обстоятелства. Произходът на екофилософията са трудовете на естествените учени от 20 век - Лероа, В. Вернадски, А. Чижевски и др., а самият термин екология е предложен в средата на 19 век от известния немски биолог Е. Хекел. From his point of view, ecology (from the Greek - the science of the house, dwelling) means a science that studies the relationship of organisms with each other and with their environment. V. I. Vernadsky (1863-1945) formulates an understanding of life on Earth as a geological phenomenon, because in terms of the strength of its impact and the consequences, the development of life and the creation of the biosphere had a significant impact on the evolution of our planet. Още по-голямо влияние върху всички процеси, протичащи на планетата, оказват появата на човека и неговата стопанска дейност, която, според В. И. Вернадски, още през четиридесетте години на ХХ век придобива мащабно геоложко влияние. Човечеството, според Вернадски, от една страна, е геоложка сила, а от друга, ново състояние на биосферата и на определен етап престава да се развива спонтанно, превръщайки се в ноосферата, интелигентната обвивка на планетата. И така, първата група причини за възникването на екофилософията е развитието на естественонаучните знания за планетата Земя.
Втората група причини, ускорили развитието на екофилософията, е задълбочаването на кризисните явления в околната среда - в природните процеси поради обезпокоителното въздействие на стопанската дейност на човека върху всички природнипроцеси, протичащи в атмосферата, хидросферата и на земята.
Третата група причини са проблемите на бъдещето на Земята, това са теоретични разработки, независими експерти, събрани под егидата на Римския клуб, както и разработки на други учени, работещи върху глобалното моделиране.
в тесния смисъл на думата е наука, чиято задача е да определи максимално допустимите граници на въздействието на промишлената дейност на хората върху природата, което означава, че задачата на екофилософията е да намери такива начини за взаимодействие с природни обекти, които да не водят до катастрофални последици за природата, околната среда и хората.
От 80-те години През 20 век екологизирането на цялата съвременна наука става все по-забележимо. Ако в началото на своето формиране екологията като специална област на знанието изучаваше само екологията на природата, отношенията в биоми (животински и растителни организми, обединени от условията на съществуване), а обектите на нейния анализ бяха популациите и биологичните видове, общности, сега обектът на нейния анализ са екосистемите и биоценозите, а след това цялата биосфера на Земята като цяло. той неразривно свързва човечеството с биосферата, а геологически с материалната и енергийната структура на планета (хранене, дишане, труд), като се подчертава, че човечеството не може да съществува извън природните условия.
Продължавайки идеите на В. И. Вернадски, английският геофизик Джеймс Лавлок изложи хипотеза за съществуването на Земята, която беше наречена Гея - хипотеза. От тази гледна точка всички сфери на Земята, включително биосферата, представляват и действат като единен, вътрешно координиран организъм идинамичните процеси, наблюдавани в него, осигуряват на планетата стабилност и баланс. Продължава
Въз основа на тази хипотеза редица философи твърдят, че ноосферата на Земята е обемен кардиод и негативните емоции на хората влияят на планетата потискащо.Анализирайки характеристиките на автоагресията на човек, насочена към себе си, привържениците на тази гледна точка смятат, че такава автоагресия е характерна за световната цивилизация на 20 век и това изостря глобалните проблеми, изостряйки тяхната природа, прави решаването на спешни задачи, свързани с оцеляването на човечеството, много проблематично. Това е гледната точка на песимистите или еко-алармистите (от френски - тревожност).
1. Теории на биоцентризма, насочени към защитните концепции на дивата природа, въз основа на които се създават определени типове поведение и се предлага определен, много специфичен начин на съществуване на хората;
2. Концепциите за консервация, насочени към реорганизиране на съществуващите обществени институции, за да се получат от тях рационални и продуктивни дейности, които не нарушават нито техниката, нито технологията на екологично значимо управление на природата;
Изследвайки проблемите на човешката екология, съвременните екофилософи обръщат внимание на факта, че проблемите
глобалните изследвания възникват не толкова от последиците от спонтанно развиващото се индустриално общество, колкото с развитието на християнството, тъй като още в самото начало на разпространението на християнската религия, според френския изследовател Жан Дорст, именно християнството е възпитало презрение към всичко, което човешката ръка не е докоснала. Създава мит за неизчерпаемостта на богатствата на Земята и формира безгранична вяра в човешкия гений и в технологиите, които ще решат всички проблеми пред човечеството. Подобни възгледи в подкрепамного философи, апологети на индустриалното и информационното общество — Р. Арон, Дж. Галбрайт, Г.-М. Маклуън, О. Тофлър и много други, принадлежащи към оптимистичното крило на учените.
Биосферната концепция за култура се развива под прякото влияние на трудовете не само на В. И. Вернадски, но и на други български учени - А. Л. Чижевски. К. Е. Циолковски, който говори за неразривната връзка между историята на човечеството, космическите процеси и геополитическите явления, случващи се на планетата в продължение на много години, работата върху философията на К. Е. Циолковски (1857-1935) беше потулена поради факта, че ученият беше не само идеалист, но и привърженик на елитаристки кон-
концепции за власт. Истината е, че най-добрата част от човечеството трябва да управлява Земята, пише Цилковски. Като приемник на идеите на българския космизъм, той разглежда живота като космическо явление, вярвайки, че атомът като определена субстанция и като безсмъртно елементарно същество се пренася свободно в различни краища на Вселената, на основата на което възниква „космическата етика” или „взаимната отговорност на моралните същества”. Ученият вярваше, че животът на Земята има само първите, сравнително неразвити форми на живот и че все още има много еволюция и трансформация.
От голямо значение за разбирането на новото отношение към човека и живота на планетата са експедиционните трудове по антропология и основната книга на Пиер Теяр дьо Шарден (1881-1955) „Феноменът на човека“, в която той разглежда човека и неговата култура във връзка с Вселената, подчертавайки, че всичко в света е обект на универсална еволюция и космогенеза Човешката дейност и неговата духовност добавят към материалните обвивки на Земята също черупкадуховност, наречена ноосфера или сферата на ума. От негова гледна точка културата на човечеството не е изкуствено образувание, а необходим етап от развитието на Космоса. Той излага любовта като средство за създаване на нова култура, освободена от абсолютния индивидуализъм на Запада.Човекът, според Тейяр дьо Шарден, е определен резултат от еволюцията на космическото цяло, а неговата духовност и целият му сложен свят на съзнание представляват един от етапите в еволюцията на Вселената, състояща се от предживот, живот, мисъл и свръхживот. Човекът се появява на етап Омега, който е регулатор на Вселената, нейният край и начало. П. Тейяр дьо Шарден смята, че съвременното човечество е достатъчно разумно, за да разбере, че в единството на науката и религията е възможно да се намерят начини за решаване на проблемите на съвременното човечество. Творческата еволюция на съвременния човек се осъществява на основата на духовността и любовта с помощта на енергия, идваща от Бога, а това създава възможности за усъвършенстване на човека и връзката му с природата.
Алберт Швейцер (1875-1965) създава етическата концепция за благоговение пред живота. Той остро критикува европейската философия за повяхването на рационализма и загубата на творческите ценности на културата. Материалното производство не може да бъде по-високо от духовното, твърди ученият и доказва, че фабричният труд и конвейерът не могат
направи хората нито по-богати, нито по-щастливи.Европейският човек става все по-самотен и нещастен, въпреки че е сигурен в прогресивното развитие на обществото. Съвременният свят преживява остър упадък на културата, тъй като губи етиката. Съдържанието, то е съсипано от национализъм и неблагороден, доведен до абсурд, патриотизъм. Втората причина за упадъка на културата Швейцер смята за загубата на мироглед, което поставя обществото на ръба на патологични промени.
Най-важната задача на съвременното човечество е културната еволюция, която включва развитието на човешки качества, които осигуряват процеса на самоактуализация на човечеството.
Новият хуманизъм, предложен от А. Печеи, предполага развито чувство за глобалност, любов към справедливостта и нетърпимост към насилието, обръщение към вътрешния свят на човека, неговата духовна и духовна култура.
Съвременното човечество е призовано да хармонизира всички традиционни видове взаимодействие на човека с природата: използването на нейните природни ресурси (управление на околната среда), опазването на природата като естествено човешко местообитание; разумно регулиране на природните процеси, преди всичко тяхното възстановяване, опазване и подобряване
В края на 20-ти век стават очевидни утопичните възгледи на онези философи, които призовават за връщане към природата, за унищожаване на технологиите и техногенната култура, за връщане на човека към „естествено“ състояние, с неговите прости форми на живот. Социокултурните процеси на модерността и по-специално неконтролираните техно-
Човешката генетична намеса в биосферните процеси показа, че за спасяването на планетата. Земята се нуждае от съвместно естествено и изкуствено развитие, основано на принципите на коеволюцията. Академик Н. Моисеев подчертава, че това означава „целенасочено и координирано развитие на биосферата и обществото, а унищожаването му е равносилно на гибел на цивилизацията“. В творбата си „Възвишение към разума” (1993) той подчертава, че човекът е част от природата, но природата не му е съперник, роб или конкурент. Няма алтернатива на екологичната култура, ако човечеството иска да оцелее, затова още в днешно време трябва да се откаже от гордостта и митовете на 20 век. противопоставяне на природата и човека, както и на народите и държавите един на другНеобходимо е да се възстановят моралните насоки, да се отслаби тоталитаризма и абсолютизирането на властта и да се формира глобален интелект, онзи колективен разум, който, вдъхновен от любовта към живота, живота, към всеки човек, ще помогне на човечеството да излезе от задънената улица на техногенната култура.
Привържениците на биосферната концепция за култура създадоха своя собствена класификация на човешките култури.Според тях в ранните етапи на своето съществуване човечеството е имало различни модификации на биогенната култура, подчинявайки се на всички нейни закони. След това, отначало, главно в Европа, възниква техногенна култура, която създава огромна изкуствена среда, опирайки се на лозунга за „господство над природата". Съвременното човечество преминава към ноогенна култура, която предполага съществуването на хора, определени от законите на околната среда. К. Лоренц в работата си „Отвъд огледалото" пише, че в основата на биосферната концепция за култура е разбирането, че културите са естествени структури, които са се развили естествено, те са създадени в хода на борбата за оцеляване и в момента има до три хиляди различни култури, които се конкурират за екониши в биосферата. Развитието на човечеството води до интеграция на различни култури и очевидно не е далеч времето, когато на мястото на много култури ще се формира единна глобална технологична култура (globaltech). която се отличава с висока степен на свобода във всички области, превъзходство над другите култури, по отношение на знания и тяхното прилагане, по отношение на ценности, културни модели и норми. И най-важното е, че културата на globaltech е тази, която има безусловен приоритет в трансфера на своите стандарти, наречени меми, теми, сцени и мечти. Ако определим всяка култура като специална
форма на адаптиране на общността към околната среда, тогава съвременният глобалтек е уникаленопит за адаптиране и придобиване на енергийни предимства пред други съществуващи култури. От гледна точка на К. Лоренц техническата цивилизация е пагубна в основата си, тя кара човечеството в задънена улица и на нейно място заема нова култура, основана на създаването на планетарно информационно пространство. Това означава: „екофилно“, морално отношение към природата, свързано с ограничаване на научно-техническия и технологичен бум; развитие на икономиката, основано не на стремежа към печалба, а на задоволяване на новите потребности на хората. В същото време културите на Запада и Изтока, Севера и Юга не трябва да се противопоставят една на друга, а да се допълват и утвърждават нов тип цивилизация, която свързва чрез различни форми на комуникация не само всички хора, живеещи на Земята, с живата и неживата природа, но и с целия Космос. Началото на промяната на човечеството е самият човек, а развитието и самоусъвършенстването на всички негови качества и способности е гарантът за оцеляването на човечеството.
Каталог на биосферата. М., 1991.
Швейцер А. Благоговение към живота. М., 1993.
Циолковски К. Е. Мечти за земята и небето. Тула, 1986.