Философски школи на древен Китай

Ако в Индия множество философски училища, по един или друг начин, корелират с Ведите, тогава в Китай конфронтацията с конфуцианството беше значителна. Вярно е, че в Индия разделянето на отделни школи не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления, докато в Китай конфуцианството през 2 век. пр.н.е д. постига официален статут на държавна идеология и успява да го запази до европейското ново време. Наред с конфуцианството, най-влиятелни в съперничеството на „стоте школи” (както китайците в характерната си форма обозначават дейността на философския живот от онова време) са даоизмът, мохизмът и легализмът.

В историята на философията като наука все още няма общоприет критерий за периодизацията на китайската философия. Има няколко причини за неговата периодизация.

1. В съответствие с европейската традиция за идентифициране на основните епохи се разграничават четири периода в развитието на китайската философия:

античен (XI - III в. пр. н. е.);
средновековна (III в. пр. н. е. - XIX в.);
нов (средата на 19 век - 4 май 1919 г.);
най-късно (от 1919 г. до днес).

Китайската философия има повече от две и половина хилядолетия. До 221 пр.н.е. д., когато династията Цин обедини Китай, в страната имаше различни философски течения, с основните школи на конфуцианските и даоистките школи, възникнали през 6 век пр.н.е. пр.н.е д.

Китайската философия не може да се разглежда извън спецификата на йероглифното писане. На китайски значението на една дума до голяма степен зависи от контекста. Например, временната форма на глагола не може да бъде определена извън контекста. Освен това отделните йероглифи показват цели концепции, които се променят в зависимост от знаците, написани до тях.

Използвайки китайско писане, е много удобно да изразявате сложни идеи в тяхната взаимовръзка. Въпреки това, с помощта на йероглифи е много по-трудно да се изгради верига от логически доказателства. Първото впечатление, което възниква при четене на класическо произведение на китайската философия, като колекцията от изказвания на Конфуций „Луню“, е, че имаме работа със съкровищница от мъдрост, но не и с логическа обосновка на определени предпоставки. Авторът ви учи да живеете в хармония и просперитет, но не дава рационална обосновка за съветите си.

Освен това китайската писменост е консервативна и почти не се е променила след написването на първия философски трактат. Западният читател трябва да се справи със значителни езикови промени. Например, когато се опитва да разбере значението на гръцка дума, европеецът има работа с английски еквивалент, който от своя страна е превод от латински. Китайците не трябва да се справят с нещо подобно, защото йероглифите имат почти същото значение, което хората, които са ги написали, са вложили в тях.

Китайската философия може да се обобщи с две думи: хармония и традиция. И в даоизма, и в конфуцианството идеята за хармония с природата и универсална взаимовръзка минава като червена нишка. Мъдростта се черпи именно в тези понятия, без които един хармоничен живот е немислим. За разлика от западната философия, чиито концепции се основават на предпоставката за разделянето на света и Бога, когато събитията, които се случват, се определят от висшата воля, китайците черпят вдъхновение от чувството за хармония на случващото се. Дори когато се използват термините небе или съдба, те се използват повече за описание на заобикалящата реалност, а не за идентифициране на някаква по-висша реалност.

Китайският начин на мислене е странен„смес от това, което Западът нарича метафизика, етика, социология, религия и политика. В колекцията от поговорки на Конфуций ще намерите много препоръки и морални учения, както и огромно количество неясен дискурс по темата за личността и социалното поведение.

И така, помислете за двете основни философски школи на древен Китай: конфуцианството и даоизма.

Конфуцианството. Конфуцианството– е преди всичко морална и етична доктрина, която се опитва да отговори на въпросите за мястото, което всеки човек заема в света. Неговата същност може да бъде предадена с помощта на афоризма на Конфуций: "Суверенът трябва да бъде суверен, сановникът - сановник, бащата - баща, синът - син." Основателят на конфуцианството е древният китайски философКонфуций (Кунг Фу Дзъ, 551 - 479 г. пр.н.е.). Един последовател на КонфуцийMengzi (372 - 289 пр.н.е.) има огромен принос за формирането на това учение. Основният текст на конфуцианството е "Тетракнигите", който включва колекцията от речи на Конфуций "Лун Ю", както и книгите "Мъндзъ", "Учението на средата" и "Великото учение".

Конфуцианството е консервативно движение, което идеализира миналото. Тя се основаваше на два принципа:

1) всички нещастия на живота от онова време са резултат от факта, че хората се отклоняват от традициите, следвани от техните предци. И затова, за да се възстанови хармонията в държавата, беше необходимо да се върнем към тези традиции, да ги съживим;

2) от гледна точка на Конфуций и неговите последователи, идеалната държава трябва да бъде организирана като семейство, в което ролите между членовете са строго разпределени.

Важна роля във философията на Конфуций играе доктрината за Небето като въплъщение на съдбата и силата, която осигурява реда на земята.

В центъра на конфуцианството са:

1)концепцията за "ren"(или "zheng"), което може да се преведе като "човещина", "хуманност", "филантропия".Този принцип може да се формулира по следния начин:"Не правете на другите това, което не искате за себе си, и им помогнете да постигнат това, което бихте искали да постигнете сами."Или в друг превод: отнасяйте се с хората така, както бихте искали те да се отнасят с вас. Конфуций обяснява тази концепция на един от своите ученици по следния начин: Човечността е „почтение, учтивост, правдивост, острота, доброта. Ако човек уважава, значи не е презиран. Ако човек е учтив, значи го подкрепят. Ако човек е честен, значи му вярват. Ако човек е умен, той постига успех. Ако човек е добър, той може да използва другите”;

2)принципът на "ли" - спазване на ритуала (церемонии, ред, традиции). Той се свежда до факта, че човек трябва ясно да следва нормите, предписани от обществото, да следва всички правила, които трябва да следва. Без това, от гледна точка на Конфуций, нормалното функциониране на обществото е невъзможно. Именно този принцип по-късно се превърна в основен принцип на организиране на живота на китайското общество. Конфуций влага в този принцип смисъл, малко по-различен от простото спазване на правилата на етикета. Въпреки това, след смъртта му, когато конфуцианството става доминираща идеология в Китай, този принцип започва да се разбира по-формално като следване на етикета и хуманистичните аспекти на учението на Конфуций избледняват на заден план. Според Конфуций хармонията в държавата зависи главно от волята и поведението на властта. Идеалът на Конфуций е благороден държавник, който служи като пример за всички останали хора, защото спазва ритуали и се подчинява на традиционния начин на живот. С други думи, усилията трябвада бъдат насочени не към поддържане на ред или изграждане на справедливо общество, а към поддържане на съществуващия ред на нещата, посветен от традицията. На страниците на трактата „Лун Ю” („Разговори и съждения”), приписван на Конфуций, може да се намери следното разсъждение: „Ако лидерите стриктно следват правилата на Ли, тогава обикновените хора няма да посмеят да не уважават своите господари. Ако лидерите стриктно спазват справедливостта, тогава обикновените хора няма да посмеят да не се подчиняват. Ако лидерите стриктно следват искреността, тогава обикновените хора няма да посмеят да излъжат. Ако [всички] последват това, тогава обикновените хора, вързали децата си зад гърба си, ще побързат да работят в полетата на своите господари.

В поведението си Конфуций се стреми да реализира тези принципи. Като върховен съдия той винаги разрешаваше жалбите, които му бяха отправени в съответствие с традиционните основи на обществения живот. Ученията на Конфуций са фундаментално рационални. За него беше очевидно, че само едно ясно, строго проверено знание може да бъде основа за правилно поведение; той вярваше, че ако човек разбира как да живее, той не може да не живее правилно. От тази гледна точка твърдението на Конфуций е много показателно, което изразява цялата същност на неговото учение; в него той поставя знанието и разбирането на преден план: „В древни времена онези, които искаха да озарят светлата благодат в Поднебесната империя, предварително организираха държавата, тези, които искаха да рационализират държавата си, предварително подредиха семействата си, тези, които искаха да приведат семействата си в съответствие, предварително усъвършенстваха личността си, тези, които искаха да приведат в съответствие своите личности, предварително подредиха сърцата си, тези, които искаха да изправят сърцата си, направиха предварително мислите си искрени, тези, които искаха да направят мислите си искрени, предварително доведени до краязнания. Довеждането на знанието докрай се състои в примиряване на нещата.

Даоизъм. Даоизмът– е друг мощен клон на древната китайска мисъл. За негов основател се смята китайският философЛаодзъ(или „Старият учител/философ“). Основен представител на тази тенденция се счита и за мислителя Чуан Дзъ, живял през 4 век пр.н.е. д.

В основата на системата на даоизма е концепцията за "дао" ("път") - началото, безличен световен закон, начинът за разбиране на природата и нейните закони. Дао е нищо, началото и краят на света, тъй като всички материални неща се раждат от несъществуване и след това, бидейки унищожени, отново отиват в несъществуване. Следователносамо Дао (несъществуването) е вечно, всичко останало е преходно.Дао е първично несъществуване, което няма име; назовавайки го, ние го превръщаме в битие. Даоистите дариха Дао с противоречиви знаци, т.е. разглежда като нещо, в което противоположностите стават идентичност.

Трябва да се има предвид, че даоизмът се формира до голяма степен като опозиция на конфуцианството. Според историческата традиция Лао Дзъ, като главен пазител на архива в двора на Джоу, се е срещнал с Конфуций и е бил добре запознат с неговите учения. С течение на времето обаче той се разочарова от китайската държавност и тръгва на странстване. И точно това разочарование го кара да създаде учението, което е отразено в приписваната му книга „Дао Те Дзин ”(„Книгата за Пътя и неговите проявления”), създадена през 5-4 век. пр.н.е д.