ГАДАМЕР, ХАНС ДЖОРДЖ, Енциклопедия около света
ГАДАМЕР, ХАНС ГЕОРГ(Gadamer, Hans-Georg) (1900–2002) – немски философ, основоположник на философската херменевтика.
„Херменевтичният кръг“, известен като основната трудност на процеса на интерпретация, според Гадамер не е методологичен, а онтологичен по природа и е продиктуван от взаимозависимостта и взаимодействието между „разбирането“ и текста. До смисъла на текста като цяло преминаваме през разбирането на отделните му части; но за да се разбере значението на частта, вече е необходимо да се разбере цялото по определен начин, т.е. имам неговото "разбиране". Сякаш предусещайки укора на субективизма и релативизма, Гадамер говори задиалогичнатаструктура на процеса на разбиране. Разбирането е възможно чрез диалог. Като диалог, разговор, той има структура въпрос-отговор: да разбереш текст означава да разбереш въпроса, който този текст поставя. Но един въпрос може да бъде разбран само ако ние самите знаем как да го зададем. Следователно втората стъпка е да отнесем този въпрос към себе си, което води до критично разглеждане на нашето „предразбиране“. Разбирането винаги се осъществява в процеса на "сливане на хоризонтите" на интерпретатора и текста, а интерпретаторът не оставя този процес незасегнат, неговият семантичен хоризонт също претърпява промени.
В последователното противопоставяне на редуцирането на херменевтиката на разработването на методология за тълкуване на текстове (Е. Бети, Е. Д. Хирш), Гадамер излага концепцията за „ефективна история“ (Wirkungsgeschichte), която се състои, от една страна, в сигурността на всеки акт на тълкуване на текст от предишната история (традиция) на неговите интерпретации, а от друга страна, във включването на този акт в традицията. Днешната интерпретация на традицията също е момент на традиция; всяка интерпретация се определя от традицията и„съопределя” последното. Подчертавайки момента на „принадлежност към традицията”, Гадамер се разграничава от концепцията за „историческо съзнание” на Дилтай, който вярва във възможността за обективно познание на миналото, вкоренено от изследователя в настоящето. В континуума на традицията няма нито минало, нито настояще и Шекспир може да изглежда като съвременник на Софокъл; в „събитието на разбирането” няма нито обект, нито субект, т.к интерпретаторът и неговият субект са еднакво въвлечени в традицията.
„Опитът на изкуството” има парадигматично значение за херменевтичния опит. За разлика от концепцията на Кант за „естетическо съждение“, Гадамер, следвайки Хегел, тълкува изкуството като начин на познание, като самостоятелно „преживяване на истината“. Обръщението към Хегел е необходимо на Гадамер, за да изостри своето разминаване с Шлайермахер: задачата на херменевтиката не е просто да „реконструира“, а в известен смисъл да „конструира“ – да включи опита на истината, преживян чрез произведение на изкуството, в структурата на опита на интерпретатора. Съюзът на философската херменевтика с философията на Хегел обаче не е силен. Изходната точка на Хегел е самопознанието на абсолютния дух, т.е. безкрайната сила на рефлективното съзнание, докато Гадамер изхожда от фундаменталната ограниченост на човека и неговите рефлективни усилия. Следователно Гадамер също отрича възможността за "премахване" на по-малко съвършени форми на културни образувания от по-съвършени. Преданието е дадено на човека преди всичко и преди всичко като езикова традиция. Ние „живеем в традицията“ дотолкова, доколкото „живеем в езика“. Подобно на Хайдегер, Гадамер разглежда езика не като инструмент или знак за това или онова произволно избрано съдържание, а като "средство" за разкриване на битието. Универсалността на езика като средство води до универсалността на херменевтиката. Това е мястото, където известниятТезата на Гадамер: „Битието, което може да бъде разбрано, е езикът“. В пълно съответствие с тезата си, че херменевтиката е преди всичко практика, Гадамер действа като практикуващ тълкувател, като се занимава както с историята на философията (Платон, Аристотел, Хегел, Хусерл, Хайдегер), така и с историята на литературата (Гьоте, Рилке, Хьолдерлин, Паул Целан).
Композиции:Wahrheit und Methode(Истина и метод) (1960);Kleine Schriften(Философска херменевтика) (1967);Диалог и диалектика(1980);Разумът в ерата на науката(1982).