Избор на време и посока за практикуване на чигонг
Практикуващите Чигонг трябва задължително да вземат предвид необходимостта от съпоставяне на класовете с определен период от време. В древни времена, когато не е имало часовници, времето се е измервало в шичен. Един шичен беше два часа. Следователно един ден беше разделен на 12 шичена: зиши (23:00 - 01:00), чоуши (01:00 - 03:00), инши (03:00 - 05:00), маоши (05:00 - 07:00), ченши (07:00 - 09:00), сиши (09:00 - 11:00), д ars (11:00 - 13:00), weishi (13:00 - 15:00), shenshi (15:00 - 17:00), yushi (17:00 - 19:00), shuishi (19:00 - 21:00) и haishi (21:00 - 23:00). Периодите zishi, choushi, yinshi, maoshi, chenshi и syshi съответстват на мъжкия ян. През тези периоди от време ян чи се издига. Останалите шест шичена, тоест уши, уейши, шенши, юши, суиши и хайши, съответстват на женския принцип на ин. През тези периоди от време ян намалява, а ин се увеличава.
Дванадесет от 64-те хексаграми, докладвани в Джоу и представляват своеобразна формула за състоянията на ин и ян през всеки от 12-те месеца на годината. Първите 6 хексаграми (fu, lin, tai, yes, guai, qian) съответстват на единадесетия, дванадесетия, първия, втория, третия и четвъртия месец от лунния календар. По това време се случва раждането и укрепването на ян, което влиза в пълна сила през четвъртия месец. Останалите шест хексаграми (hou, dun, fou, guan, bo, kun) обхващат периода от петия до десетия месец, когато има постепенно нарастване на ин и отслабване на ян. Ин ще достигне максималната си сила през десетия месец.
През периода Дзиши (от 23:00 до 01:00) настъпва концентрацията на първоначалните ин и ян и настъпва тяхното най-благоприятно взаимодействие. Ин и Ян постепенно се натрупват в бъбречната течност. Преди това се е наричало преднебесно Чи, което е в основата на живота на тялото. Фразата период зиши е първият период на ян дейност,открит в доктрината за ин и ян, във връзка с цигун означава раждането на точно такова ци. Zhang Jingyue написа: За да попълните ян, човек трябва да го търси в ин. Процесът на получаване на ян от ин (раждане и трансформация) е безкраен.
Следователно, практикуването на чигонг по време на периода зиши ви позволява да уловите момента, в който истинската чи се появява в тялото. В допълнение, времето zishi е първият от шестте периода на ян дейност. През този период ин е в състояние на максимална активност и се ражда ян, тоест ражда се ян чи. Истинската ци е насочена към меридиана на жлъчния мехур точно по това време, поради което последният е леко затоплен. Това е първият знак за появата на ян. Ней Дзин казва: Всички единадесет вътрешни органа зависят от жлъчния мехур. Изпълнението на упражнения по време на периода Дзиши значително повишава ефективността на практиката Чигонг.
Времето Maoshi (от 05:00 до 07:00) съвпада с изгрева на слънцето и четвъртия етап от активността на ян, когато ян чи вече доминира в тялото. През този период истинската Чи се движи по меридиана на дебелото черво, който е противоположен на меридиана на белите дробове (меридианът на белите дробове минава по вътрешната страна на ръката, а меридианът на дебелото черво по външната.) и следователно попада под нейното влияние. Практикуването на чигун по това време помага за укрепване на ян чи. Нищо чудно, че казват: Ци кипи по време на маоши.
По време на периода Уши (от 11:00 до 13:00) слънцето е в зенита си и истинската ци се движи по меридиана на сърцето. Сърцето е основният ян орган, така че ян ци е в най-високата степен на активност. Това време обаче съвпада и с първия етап от активността на Ин. Следователно, класовете през този период от време допринасят за укрепването на възникващия първичен ин-чи и началото на процеса на избледняване на активността на ян-чи.
Периодът Юша (от 17:00 до 19:00) съвпадасъс залеза и четвъртия стадий на ин активността, когато ин чи става тежка. Тъй като ин и ян са напълно взаимозависими, практикуването на чигонг по това време помага за укрепване на истинското ин чи и поддържане на латентната фаза на съществуване на ян.
Дванадесет месеца са разпределени в четирите сезона, напредвайки в съответствие със законите на небесната механика и цикъла на ин и ян. Пролетта и лятото са ян, есента и зимата са ин. Всички 12 месеца също могат да бъдат подредени в реда на шичен (дзи, чау, ин, мао и т.н.), а в съответствие с признаците на метеорологичните условия, характерни за всеки период от денонощието, те също могат да бъдат условно разделени на пролет (рано сутрин), лято (обед), есен (залез) и зима (полунощ). Такава смяна на сезоните през деня се дължи и на циркулацията на ин и ян, редуващото се засилване и отслабване на тяхната активност. Четирите сезона са подразделени на 12 шичена, условно съответстващи на 12 месеца. Степента на интензивност на ин и ян във всеки шичен е адекватна на активността им през съответния месец.
В трактата на Can Tongqi се казва, че през периода на ушите ин е като домакин, а ян е гост. Ин чи постепенно се натрупва до периода хайши, когато ин е най-силен, а ян най-слаб. По време на периода Дзиши ин и ян сменят местата си: ян е домакинът, а ин е гостът. Има постепенно увеличаване на активността на ян-ци до момента на сиши, когато ян е максимално активен, а ин е в пасивно състояние. Така денят сякаш е разделен на две половини: от зиши до сиши - шест часа ян дейност, от ушите до хайши - шест часа ин дейност. Ян възниква в периода Дзиши и достига своя максимум в периода Сиши. Ин възниква през периода Уши и е най-силен през периода Хайши.
Всеки шичен, с изключение на сиши и хайши, се характеризира с наличието на едно или друго намаляващо или нарастващо количество ин и ян. Следователно периодите инши, маоши и ченши съответстват на пролетта; syshi, ears, weishi - весело лято; шенши, юши, суиши - с есента, а хайши, зиши и чоуши - със зимата. Периодите на зиши, уши, маоши и юши попадат в средата на всеки конвенционален сезон, така че в традиционната китайска медицина те се наричат четири централни (si zheng) и всеки от тях обозначава съответния сезон. Освен това зиши или зимата корелира с бъбреците и водата, ушите или лятото, със сърцето и огъня, маоши или пролетта, с черния дроб и дървото, юши или есента с белите дробове и метала. Далакът е свързан със земята, но няма съответен час от деня, тъй като земята е активна по всяко време. По отношение на цигун всичко това означава, че извършването на упражнения през периодите на зиши, уши, маоши и юши е придружено от получаване отвън на всичко полезно, което е присъщо на всеки сезон, и укрепване на истинската ци на петте вътрешни органа.
Обобщавайки всичко по-горе, може да се отбележи, че чигонг упражненията по време на периодите на зиши, уши, маоши и юши ви позволяват да поддържате динамичен баланс между ин и ян в човешкото тяло, тъй като има пълно съответствие между изпълняваните упражнения и скритите закони на естественото генериране, укрепване, трансформация и успокояване на Чи. В съответствие с този принцип можете да изберете други периоди от време за практикуване на чигонг, в съответствие с циклите на активност на ин и ян. Например, периодът между уши и хайши се характеризира с намаляване на активността на ян и увеличаване на ин, докато периодът от зиши до сиши се характеризира с обратния процес. Следователно тези, които страдат от дефицит на Ян, трябва да избират между зиши исиши. Тези с ниска ин активност трябва да практикуват между уши и хайши.
Когато избирате време за класове, трябва преди всичко да вземете предвид принципа на баланса на ин и ян, като избягвате възможното доминиране на един от принципите. Това трябва да се помни постоянно, дори ако изборът е паднал върху такова благоприятно време като зиши.
Освен това трябва да се имат предвид особеностите на поведението на ин и ян по време на периодите на сиши и хайши. През периода сиши ян е най-активен, докато ин практически отсъства. Следователно практикуването на чигонг по това време може да доведе до свръхстимулация на Ян, причинявайки прегряване, което се отразява негативно на здравословното Чи. Сегментът на хайши се характеризира с максимална активност на ин и непълноценност на ян. Следователно класовете през този период, придружени от възбуждането на ян, водят до факта, че ин и ян започват да се намесват един в друг. Това отново вреди на здравословното Чи. Ето защо нито в древността, нито днес никой от чигунгистите не препоръчва практикуването по това време. Най-оптималните времена са периодите на зиши, уши, маоши и юши.
От древни времена се смята, че най-благоприятната посока за обучение е север-юг: с лице на юг, гръб на север или с лице на север, гръб на юг. Тъй като северът съответства на водния ренгуи, а югът - на огнения биндин, тогава позицията с лице на юг, гръб към север допринася за установяването на хармония между вода и огън.
Ако подходим към този проблем от гледна точка на съвременната наука, тогава в този случай има потвърждение на тази гледна точка. Човек е под постоянното влияние на магнитното поле на Земята. Положението на тяло, ориентирано в посока север-юг, съвпада с посоката на силовите линии на това поле. В резултат на това се засилва магнетизмът на биологичното полечовек, което влияе положително върху функционирането на тялото и резултатите от класовете. Използването на теоретичната позиция за взаимното влияние на човека и природата при избора на посока за практикуване на чигонг намира все повече и повече поддръжници. Правилността на този подход получава все повече научни доказателства.
В Чигонг има разработени методи за изчисление за избор на един или друг набор от упражнения, определяне на времето и посоката на класовете в зависимост от физиологичните характеристики на индивида и естеството на заболяването. Тези изчисления са доста сложни и представляват тема за отделна презентация.
Не забравяйте да споделите