Ясперс Карл - Студиопедия
И така, философията дава насоки за поведение в света, позволява ви да „подчертаете“ съществуването, да доближите човек до трансцендентността, да направите „скок към безусловното битие“. За постигане на това битие е необходимо да се премине през три етапа на трансцендиране: ориентация в света (осъзнаване на ограниченията само на неговата обективна интерпретация); изясняване (просветление) на битието (осъзнаване на душата); четене на шифрите на трансцендентността. Последният етап е задачата на философията, свързана с разбирането на Бога. Не понятийният апарат, не разумът, а търсенето на смисъла на битието е сърцевината на философията. Философската вяра обаче е продукт на разума, а не на откровението, както религиозната вяра. Така Ясперс подчертава връзката между ума и съществуването, за него „всеки от тези моменти се губи, ако другият се губи“. Съществуването е източник на битието, разумът не е такъв източник, но без него съществуването, „основано на чувство, опит, сляп импулс, инстинкт и произвол, се превръща в сляпо насилие”. (Тук имаме полемика с Ницше и Киркегор, които противопоставят разума на ирационалната вяра). Практическият опит и възможността да се наблюдава идеологията и практиката на нацизма карат Ясперс да преосмисли концепцията за вярата. За него вярата може да съществува само в единение с разума. „Вярата в никакъв случай не трябва да се разглежда като нещо ирационално. Тази полярност на рационалното и ирационалното, напротив, обърка проблема за съществуването... Фактът, че духът съзнателно се е самосъздал върху почвата на ирационалното, беше краят на духа... Основата на нашата вяра не може да бъде това, което по своята същност е само отрицателно, ирационално, което потъва в мрака на безразсъдството и беззаконието. Философската вяра, вярата на мислещия човек, винаги се различава по това, че съществува само в съюз със знанието. Тя иска да знаеонова, което е познаваемо, и да разбере себе си.
Ясперс се опитва да разреши въпроса за връзката между ума и съществуването на базата на общуването. „Сравнението на човека с животните сочи общуването като универсално условие на човешкото съществуване. То съставлява неговата всеобхватна същност до такава степен, че всичко, което човек е и което е за човека... се придобива в общуването. Без нея свободата е невъзможна.
И така, съществуването не може да бъде обективирано, но може да комуникира с друго съществуване, така че възниква особен вид реалност - екзистенциална комуникация, която е начин за свързване на ума и съществуването.
Екзистенцията като екзистенциално ядро на личността се отваря през гранични ситуации. Най-яркият пример за такава ситуация е смъртта. Но „смъртта като обективен факт на емпиричното съществуване все още не е гранична ситуация“. Обикновено човек забравя за опасността или умишлено се разсейва, потапяйки се в ежедневните задължения. Но докато осъзнава житейските си цели, той открива ненадеждността на света, собствената си беззащитност, пред него се разкрива трагизмът на човешкото съществуване. Това „отрезвява“ човек и те кара да се замислиш за неизбежното и къде да намериш опора и смисъл в живота. Ясперс, както беше споменато по-горе, вижда изхода вкомуникацията: „Аз сам се потапям в затвора, само заедно с другите в движението към взаимно сближаване мога да отворя.“ Сближаването с другите ви позволява да намерите себе си. Но преди да влезете в комуникация, трябва да станете себе си. Вътрешното разкриване на себе си пред друг и желанието да го разберете е свързано с риск, тъй като всеки разкрива своите слабости. Но „осъзнаването на риска остава във времето условие за нарастваща свобода. То изключва непоколебимостта на сигурността, забранява обобщаването като изискване за всеки и обезсърчава фанатизма. Това е готовността заопасността пресъздава истинското битие. Съществуването е валидно като свобода: „Аз съм, докато избера“, пише Ясперс. Той противопоставя на слепия произвол „самозаконодателството“.
Смисълът на философията според Ясперс е да създава пътища за универсална комуникация между страни и векове през всички граници. Възможността за тази връзка на времената осигурявааксиално време(8-3 век пр.н.е.). Това е периодът, когато първите гръцки философи и основоположниците на религиозните традиции в Азия са активни едновременно. Ясперс характеризира основното време по следния начин: „Конфуций и Лао Дзъ живяха тогава в Китай, възникнаха всички направления на китайската философия, мислиха Мо Дзъ, Чуан Дзъ, Ле Дзъ и безброй други. В Индия са възникнали Упанишадите, живял е Буда; във философията на Индия, както и в Китай, бяха разгледани всички възможности за философско разбиране на реалността, до скептицизма, до материализма, софистиката и нихилизма; в Иран Заратустра учи за свят, в който има борба между доброто и злото; в Палестина са говорили пророци – Илия, Исая, Еремия и Второ-Исая; в Гърция е времето на Омир, философите Парменид, Хераклит, Платон, Тукидид, Архимед.
Новото се свежда до това, че пред човек „се разкрива ужасът на света и собствената му безпомощност. Застанал над бездната, той поставя радикални въпроси, иска освобождение и спасение. Осъзнавайки своите граници, той си поставя най-високите цели, познава абсолютността в дълбините на самосъзнанието ... ". През този период хората осъзнават себе си, собствените си възможности, истинската отговорност; местните истории бяха заменени от световно-исторически процес: „Тази обща промяна в човешкото съществуване може да се нарече одухотворяване. Човекът вече не е затворен в себе си. Той е непознат за себе си и затова е отворен за нови неограничени възможности. Именно тази откритост допринася за истинскитеобщуване, укрепва връзките между хората, пресъздава духовно единство.
Ясперс постоянно засяга проблема за историята. Той се стреми да открие историческия произход на модерността, да възстанови прекъснатата връзка на времената, да открие нишките, свързващи съвременното човечество с неговото минало. Той разсъждава върху съдбата на съвременното човечество, обсъждайки въпроси на науката, технологиите, индустриалната цивилизация, следвоенната ситуация в Европа. Миналото трябва да даде отговор какви възможности крие за съвременното развитие. „... Един поглед към човешката история ни отвежда до мистерията на нашето човешко същество... Фактът, че изобщо имаме история, че благодарение на историята сме това, което сме... ни позволява да се запитаме: откъде идва? До къде води? какво има предвид тя
Ясперс не е съгласен с популярната в Европа теория за културно-историческите цикли, предложена от О. Шпенглер и по-късно развита от А. Тойнби. Той вярва, че човечеството има един произход и един път на развитие. Ясперс възразява срещу пренасянето на биологични аналогии в историческата реалност. Той също така критикува материалистическата интерпретация на историята, предложена от марксизма, според която икономическите фактори играят решаваща роля в развитието на обществото. Без да отхвърля значението им, Ясперс посочва, че историята като човешка реалност се определя в най-голяма степен от духовни фактори, сред които основна роля играят тези, свързани с екзистенциалния живот.
Пробуждането на духа според Ясперс е началото на историята. Идеята му е проста: истинската връзка между народите не е естествена, не е родова, а духовна. Истинската духовност се ражда в лицето на "абсурдни ситуации", които поставят "последни въпроси" пред човека. Само тогава комуникацията достига екзистенциално ниво. Фактът ченапрегнати центрове на духовния живот, възникнали едновременно в различни, далечни култури, укрепва Ясперс във вярата в единството на човечеството. „С това, което се случи тогава, създаденото и измисленото, човечеството живее и до днес. Всеки негов нов възход е съпроводен с обръщане, връщане към осовата епоха, всеки духовен подем може да се нарече ренесанс на осовата епоха. Ясперс вярва, че единството на земната история произлиза от мистериозен, трансцендентен, неземен източник. Той подчертава, че „бих искал да предотвратя удобно и безсмислено разбиране на историята като разбираемо и необходимо прогресивно развитие на човечеството“. По-нататък Джасперс пише: „Бих искал да запазя въпроса отворен и да оставя място за нови когнитивни подходи... Изненадата пред мистерията сама по себе си е плодотворен познавателен акт и източник на по-нататъшни изследвания.“
Ясперс критикува просветителската идея за всемогъществото на ума, вярвайки, че тя насърчава самочувствието на завоевател, опасен както за природата, така и за самия човек, защото води до трагични опити за прекрояване на света според рационални схеми.
Той ограничава ума, за да даде място на вярата, истинското единство, според Ясперс, се основава на невежество: хората, обединени около трансцендентна мистерия, са изпълнени със смирение и удивление, а не с фанатизъм и самоувереност.
Джасперс посочва, че ако човечеството забрави за своята общност в съдбата и вярата, откаже се от тези духовни ценности, които го спасяват в най-трудните, гранични ситуации, тогава ще бъде загубена възможността за комуникация и разбирателство, което може да доведе до световна катастрофа, ядрена война или екологичен катаклизъм. Оттук и заключението - проблемът с универсалните ценности, взаимното разбирателство, отвореността един към друг от различни видовенароди, религии, общества – жизнена необходимост. Следователно философията има нова функция - да обвърже всички хора с помощта на философската вяра, която ще служи като противоотрова на рационалистичните утопии, разрушителни по природа.
Изказвания на Ясперс:
„Философската вярае вярата на човека в собствените му способности, свободата диша в него.“
„За нас човек изчезва, когато в расовата теория, психоанализата, марксизма той бъде обявен за разбираем или достъпен за разбиране като цяло като предмет на изследване, задачата на човешкото съществуване в идеите за идеала за човека също е загубена за нас.“
„Човекът не може да бъде изведен от нещо друго, той е непосредствената основа на всички неща. Разбирането на това означава свободата на човека, който се губи във всяка друга тотална зависимост на битието си и само в тази тотална зависимост напълно намира себе си.
„Светът е бездънен. Човек обаче намира в себе си това, което не намира никъде по света - нещо непознаваемо, недоказуемо, винаги необективно, нещо, което убягва на всяка изследователска наука: свободата и това, което е свързано с нея.
"Свободата на човека е неделима от осъзнаването на ограничеността на човека."
„От всички живи същества само човекът знае за своята ограниченост... Той се оказва в отчаяна ситуация, но по такъв начин, че пред него е поставено настоятелно искане да се издигне чрез свободата. Това обяснява защо описанията на човек се отличават с удивителна непоследователност, че виждат в него това много незначително, това много велико същество.
„Идеалът за човек не съществува, но идеята за човек съществува. Идеалът рухва, идеята води напред. Идеалите могат да бъдат, така да се каже, схеми на идеи, пътни знаци. Това е истината за нашия великфилософски образи – образът на благороден човек в Китай, мъдрец сред стоиците. Те насърчават развитието, но не дават завършеност.”
"Великият идеал за човека е невъзможен, защото човек не може да бъде завършен."
"Истинската стойност на един човек се крие ... висторически единствениячовек, който не може да бъде заменен и заменен."
"Арогантната вяра в абсолютната истина унищожава истината в света."
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: