Йога. Практикувайте за спокойно спокойствие.
Група за подкрепа на депресията
Обадете се на - 358 - 40 - 5689681
Много от моите познати не четат вестници сутрин: те не искат да започват деня с лоши новини за случилото се в света. Новините за големи финансови скандали и нарушения на човешките права нарушават спокойствието и объркват ума: какъв е правилният начин да реагираме на това? Още по-трудно е, когато сами сме свидетели или жертви на лоши дела, независимо дали става дума за кражба на портфейл, взлом на кола или друг вид умишлена повреда. Решението на този психологически проблем е упекша, четвъртото от състоянията на ума, известни в източната традиция като брахмавихари.
Един от начините да развием това състояние е чрез медитативната техника за култивиране на вниманието, която ни учи да се придържаме напълно към всеки момент от постоянно променящото се сетивно преживяване. Подобно на мощен прожектор, лъчът на осъзнаването осветява "вътрешния пейзаж" на нашите мисли, усещания, емоции, които възникват и изчезват във вечния танц, характеризиращ човешкото съществуване. Осъзнаването ви позволява да наблюдавате този непрекъснат процес, разбирайки неговата променяща се същност и в същото време да не попадате във властта на концепции, преживявания и чувства. Когато се отделим от тях, спрем да се идентифицираме с тях, нашето самовъзприятие се променя. Вълните идват една след друга, но вече не могат да ни носят със себе си. Свами Сатчидананда казваше: „Не можете да спрете вълната, но можете да я победите, като се научите как да сърфирате.“ Способността да поддържаш баланс сред непредсказуемите стихии е дарът на хладнокръвието.
Има една притча, която идеално илюстрира мъдростта на това състояние на ума.
Селянинът имал кон, който изхранвал цялото му семейство. Един ден тяИзбягах. Съседите започнаха да го съжаляват: „Какъв провал! Сега като няма кон да тегли ралото и да носи стока на панаира, ще тръгнеш по света. Селянинът отговорил: „Провал или не, кой знае. Загубих коня си, това е всичко, което знам." Скоро конят се върна с още шест кобили и жребци. Съседите възкликнаха: „О, ти вече си богат човек, имаш цяло стадо!“ И отново селянинът сви рамене: „За добро или лошо, знам само едно: сега има седем коня в моята стойка.“ Малко по-късно синът на селянин карал около жребец и след като паднал, наранил рамото и крака си. Съседите стенеха: „Каква мъка! Сега синът ти няма да може да ти помогне с жътвата!“ Отговорът беше същият: „Може би скръб, може би не. Синът ми беше хвърлен от кон: това знам. Няколко дни по-късно през селото премина армия и всички млади мъже бяха отведени на война. Остана само синът на селянина, който не можеше да се бие поради нараняванията си.
Моралът на тази притча е следният: никой не знае как ще се обърне съдбата и какво е предопределено да се случи накрая. Подходът на спокойствието оставя място за мистерията на битието, давайки възможност на живота да тече по свой собствен път, да се развива според закони, непознати и извън нашия контрол. Безусловното приемане на този ред на нещата води до придобиване на вътрешна свобода и тишина – директно в настоящата ви ситуация, каквато и да е тя. Когато стигнем до осъзнаването, че контролът ни върху обстоятелствата е много ограничен и че всъщност можем да контролираме само реакцията си към тях, ние се научаваме да се откажем от очакванията за изхода на събитията. Добротата, състраданието и радостта правят сърцето ни голямо. Благодарение на тези качества ние се отваряме към другите, докато хладнокръвието ни позволява, в желанието си да правим добро, да разчитаме на разбирането, че всичко ще бъде точно както ще бъде.
Без значение как ниегрижата за някого, колкото и усилия да полага за него, колкото и да иска да промени нещо към по-добро или да го направи по свой начин, upeksha ни напомня, че всичко е подчинено на закона за причината и следствието и всеки в крайна сметка е отговорен за собствените си действия.
Отказвайки да приемем това състояние на нещата, ние рискуваме да изпаднем в емоционално прегаряне и може би дори да изпаднем в отчаяние и да се откажем. Практикувайки спокойствие, ние споделяме любов, топлина и състрадание, без да очакваме определен резултат. Спокойствието дарява другите три брахмавихари - любяща доброта, състрадание и радост - със съвършенството на кшанти, което може да се преведе като "търпение", "толерантност" и "вътрешна издръжливост". Тогава сме способни да държим сърцето си отворено, дори и да не получаваме отдаване от външния свят. И също така, когато се сблъскате с чужди лоши дела, да изпитвате състрадание не само към жертвите, но и към онези, които са извършили тези дела - под влияние на собственото си страдание. Именно това хладнокръвие прави брахмавихарите огромни и неизмерими.
Перфектното е враг на доброто
Йога помага да се научим да проследяваме в кои случаи сме пленени от моментни преценки и емоции, губим опора, както и колко голямо значение придаваме на крайния резултат. Много често привързаността към резултатите е в основата на нашата практика! Например, това може да е желание да се чувстваме добре, след което се опитваме да избегнем неприятните усещания на всяка цена. Мислейки обаче само за резултата, губим от поглед същността на процеса. На определен етап фактори извън нашия контрол могат да попречат на практиката: травма, възраст, болест, физика. И това е чудесен шанс да развиете упекша - чрез освобождаване от привързаността към резултатите, които виепървоначално изчислено. Подходът на хладнокръвие ви дава силата да продължите, независимо какво сте постигнали. Това, което излиза на преден план, е целостта на преживяването, което йога може да предложи. В Бхагавад Гита Кришна казва на Арджуна, че йога е безкористна концентрация върху действие без никакви мисли за неговите плодове, независимо дали става дума за победа или поражение. По същия начин, в първата глава на Йога Сутрите, Патанджали заявява, че абхяса, или непрекъснато и упорито усилие, заедно с вайрагя, съзерцателното откъсване от страстите и изкушенията на сетивното преживяване, водят до освобождение от страданието.
Медитация за развитие на упекша
Мислено извикайте образа на човек, към когото не изпитвате силни чувства. Повторете тези фрази - можете да издишате.
Ти, като всички останали във Вселената, носиш отговорност за действията си. Вие сами, а не някой друг, създавате причините за вашето страдание и щастие. Желая ви добро, като същевременно знам: Не моите желания, а вашите действия определят съдбата ви. Нека не сте в плен на фалшиви преценки и негативни емоции.
Можете да използвате собствена формулировка, която е по-близка до вас по дух. Медитирайте така няколко минути и след това се обърнете със същите фрази към вашите благодетели – учители, приятели, членове на семейството и онези многобройни хора, които осигуряват съществуването на човешкото общество като цяло. След това изберете за обект на медитация онези, които обичате, а след това тези, с които имате трудни отношения. Докато любящата доброта, състраданието и радостта са по-лесни за развиване с първото, отколкото с второто, обратното е вярно с хладнокръвието. По-склонни сме да признаем, че хората, които не харесваме, са изцяло отговорни за тяхното щастие, отколкото любимите ни хора, към които съчувствамесилна обич. Каквото и да е вашето медитативно преживяване, просто го наблюдавайте: колко хладнокръвен сте в емоционалния си отговор. След това изпратете пожелания на всички живи същества без изключение и накрая на себе си. Забележете колко трудно е да приемем, че ние самите сме творци на собственото си щастие и нещастие.
Аз, като всеки друг във Вселената, нося отговорност за действията си. Аз сам, а не някой друг, създавам причините за моето страдание и щастие. Желая си доброто, като същевременно знам: Не желанията ми, а действията ми ще определят съдбата ми. Нека не бъда в плен на фалшиви преценки и негативни емоции.
В практиката на четирите брахмавихари - метта (любяща доброта), каруна (умствен отговор на страданието на другите), мудита (радост от успеха на другите) и упекша - това е спокойствието, което ви позволява да отидете отвъд личните си привързаности и да направите сърцето толкова огромно, че да може да побере целия свят.