Йосиф Флавий и неговото свидетелство за Христос - Православна богословска енциклопедия
От времето на Евсевий (Demon. Evang. 3, 5 Църковна история 1, 11 и някои codd. Rraer. Evang.) и старолатинския превод на Йосиф Флавий „Древности“ (VI век) това свидетелство без значителни варианти (в „Ant. 18, 3: 3, според изд. Niese t. IV, 151-152, някои в 8 гл. и във формата след сценарии към „еврейската война“, също в откъси от Svyda и други) се чете така (опции в скоби): (Ι῾ἱνεται βἑ ...). В буквален превод: "По това време (контролът на Пилат над Юдея) се появява Исус, мъдър човек, ако обаче трябва да се нарече човек, защото той беше извършител на невероятни дела, учител на хора, които приемат истината с удоволствие, и той привлече много евреи и гърци еднакво. Христос (Месия) беше. Бившите ученици не престанаха да го обичат), защото на третия ден той им се яви отново жив, като божествен про пророците са говорили за това и за хиляди други чудеса за него.Дори и сега поколението на християните, наречени на негово име, не е престанало.
Огромната литература за това малко доказателство е породила проучвания, които попадат в три групи: в някои доказателствата се считат за автентични в своята цялост, в други се обявяват за напълно неверни, в трети се признават за изкривени.
Без да засягаме областта на стилистичните доказателства, които са по-скоро взаимни в този случай, отбелязваме, че срещу първото мнение, с цялата неустоимост, е невъзможността Йосиф, като евреин, да каже думите, отбелязани в курсив от нас в превода: „ако обаче Той трябва да се нарече човек“. Дори християнин с еврейска тенденция не би могъл да каже това, дори ако, противно на всички данни, смяташе фарисея Йосиф за таен християнин. Невъзможно за един евреини реч за възкресението на Христос, като изпълнение на старозаветните пророчества, както и името на Неговия Месия-Христос. Това може да го каже само християнин и при това строго православен. Следователно още Фотий (Biblioth. cod. 48: ed. Bekkeri, p. 11 b) правилно отбелязва, че подобно свидетелство за Христос естествено може да предизвика съмнения относно принадлежността му към евреина Йосиф.
Следователно въпросът може да бъде само или за пълната неистинност на доказателствата, или за тяхното изопачаване.
Изразът на Фотий за Юст от Товериад (код .. 33) също е неуместен тук: „ὡς δἑ ...”, т.е. „подложен на еврейска болест и самият той е евреин, той изобщо не спомена за идването на Христос, нито за това, което направи с Него, както и за нито едно от Неговите чудеса.” Твърде рисковано е умишлено да се ограничава „еврейската болест“ до мълчанието на еврейските писатели за Христос, а не да се приписва на общото еврейско неверие. Но дори ако мълчанието на еврейските писатели за Христос се приписва на мълчанието, тогава по отношение на Йосиф това може да бъде само лично предположение на Фотий. В същото време трябва да се има предвид забележката на Фотий, че Юст като цяло е твърде кратък и е пропуснал доста важни неща („ἑστι δἑ …”), че той е „много коварен човек, обича парите и удоволствията и е написал много лъжи в своята история” (Bekk. 6b-7a). И накрая, в Юст, както и в Йосиф, християнските книжници можеха да изхвърлят всичко антихристиянско (вж. коментарите на Йосиф за него в Vita 9: Niese IV, 328 и 375 sq.).
Но Ориген вече ни дава косвена индикация, че е имало доказателства, но само с еврейски характер и с твърдението на Йосиф за неговото неверие в Исус като Месия-Христос. Тук можем също да добавим израза на Йосиф Флавий, чиято автентичност е засвидетелствана от горните цитати на Ориген, за Яков Праведния, като τὁν ἀὑελφὁν ... („Древен“. 20: 9: и в NieseIV, 310). Човекът, който говори по този начин, не само знае за Исус, но и косвено намеква, че той не споделя вярата на християните в Неговото месианство.
Също така смятаме, че не е излишно да обърнем внимание на факта, че Йосиф Флавий посочи в края на Античността (20, 12 Nie.se ІV и 320) „двадесет книги с шестдесет хиляди стиха“, с определени максимални дължини за фабрично производство на папируси от онова време, дават известна възможност да се заключи за пропуски и вмъквания в книгите на Йосиф. Изследователят на папируси Бирт (Th.Birt Das Buchwesen in seinem Verbaltniss zur Litteratur, Берлин 1882) определя техния обичаен размер на 2500 стиха (редове) или на 2610 и 2714 стиха, което Ruegg намира (A. Ruegg, Die Lukasschriften und der Raumzwang des antiken Buchwesens, в " Studien und Kritcken“ 1896, I, 94-101) – използвайки наблюденията на Бирт – в Евангелието на Лука и Деян. Книгите на Йосиф, които имат от 1030 (20-ти) до 2116 (8-ми) ред, според изданието Nize, също се доближават до тези размери. Книга 18, която съдържа свидетелството за Христос, има нормална средна дължина от 1694 реда, което се равнява на 3000 на Йосиф. Приблизително еднакъв размер имат 11, 15, 16, 17, 19 книги. Малко повече: 6-18, 12-14, - и малко по-малко: 9-10 и 20. Следователно не трябва да допускаме големи пропуски или големи вмъквания в 18-та книга, която съдържа свидетелство за Христос. Тези размери трябва да са се различавали малко от сегашните 9 1/2 реда според изданието на Nize, т.е. около 19 стиха на Йосиф Флавий. Забележително е, че свидетелството на Йосиф за Кръстителя заема само 18 реда (18, 5:2 в Niese IV, 161-162).
Както и да е, но такава краткост на свидетелството на Йосиф - да не говорим за пълното (предполагаемо) отсъствие на такова - за Христос и християните, които вече са имали световна известност и са се разпространили по всички краища на света по това времевремето, когато Йосиф завършва своите "Древности" (13-та година от управлението на Домициан и 56-та година от раждането на самия Йосиф, т.е. 93 - 94 г. според стр. Хроника: Древна. 20, 12 Niese IV, 320) предизвиква неволно недоумение. То се засилва от пълното отсъствие на словото на Йосиф за християните там, където това е естествено очаквано и изисквано, а именно: в съобщенията за еврейските секти – фарисеи, садукеи и есеи (особено в „Древни”. 13, 5: 2 -10. 6; 18, 1: 2-6. „Юда. Войни.” 2, 8: 2 – 14. „Живот” 2 др.). Това мълчание е още по-изненадващо, защото историкът намира за необходимо да докладва дори за такива сравнително по-малко значими личности като Матиас („Древен.“ 17, 6:2 и сл. „Юда. Войни.“ 1, 23: 3 и сл.), Юда Галилеец („Древен.“ 18, 1: 6. „Юда. Войни.“ 2, 8: 1 и т.н.), Тевдас („А. древен." 20, 5:1) и под. Позоваванията на анти-месианските възгледи на историка, политиканстването му пред Рим и други подобни, разбира се, не могат да имат сериозно значение и не доказват нищо, предвид споменаванията на Йосиф за Юда, Тевд и други подобни.
В отговор на това недоумение можем да зададем друг въпрос: защо Новият завет и равинската литература, познавайки фарисеите и садукеите, не казват нищо за толкова добре известна и всеобщо уважавана секта на есеите, които не само са живели в големи количества близо до Мъртво море, но и постоянно са пътували през градовете на Палестина, навсякъде намирайки убежище при своите братя (вижте за тях също "Древни". 13,11: 2; 15, 10: 4-3; 17, 13: 3. „Войната на Юда“ 1, 5: 3; 2, 20: 4 и 3, 2: 2; 5, 2 - Портата на есеите в Йерусалим: във Филон Куод omnis probus liber: Манг. II, 457-459 и 632-634; срв. Евсебий Преп Евангелие 8, 11 и Плиний Hist. Nat. V; 17)?
От комбинацията на тези два въпроса може да се получи вероятен отговор на поставеното недоумение.
* Митрофан Димитриевич Муретов, доктор на Бог, Почетен орден. професор и инспектор Москвадуховна академия.
Източник на текста: Православна богословска енциклопедия. Том 7, колона. 367. Издание Петроград. Притурка към духовното списание „Скитник” за 1906 г. Съвременен правопис.