Културата като среща Аз и Ти М
М. Бубер (1878-1965) излага на философията идеята за изграждане на нова философия, в която съвместното съществуване на Аз и Ти ще стане фундаментално. Диалогът се тълкува от него като битие, в което възникват, съществуват и се развиват епистемологични, етични, естетически въпроси и изобщо въпроси на културата. Дефиницията на тази реалност е среща, съвместно същество, насочено едно към друго и съществуващо само във взаимодействие. Философията на М. Бубер предизвиква противоречиви реакции – от пълно отхвърляне до пълно признание 1 .
Диалогът е връзка, съотношението на две равни начала - Аз и Ти. Наред с това отношение Бубер въвежда характерното за света на опита отношение между Аз и То за обектното отношение. Не приемайки първоначалната постановка на трансцендентализма - допускането на някакъв вид съзнание като цяло, трансцендентален Аз, който съществува извън и независимо от междуличностните отношения, Бубер изхожда от фундаменталната двойственост на човешкото съществуване и света за човека. Аз предполага Теб, а Ти предполага Аз. Връзката между Аз и Ти е рефлексивна, едното не може да съществува без другото. Азът не съществува сам по себе си, Азът винаги съществува във връзка или с Вас, или с Него.
Любовта се оказва най-важната характеристика на човешкото съществуване, взаимоотношенията между Аз и Ти, а не просто антропологично свойство на човека. Любовта за Бубер не е антропологично свойство на човешката природа, а същността на неговото битие, винаги съществуваща в съотношението Аз и Ти. Любовта предполага взаимна отговорност на Аз за Теб, Ти за Аз. Тя се основава на утвърждаването на равенството на обичащите, на равенството на „всички хора“.
1 Мартин Бубер. Изд. Е. Шилп. Щутгарт, 1963 г.
2Бубер, М. Ази ти// Квинтесенция. Философски алманах. М.,1992. С. 299-300.
Ако отношението "Аз-Ти" е пряко, то отношението "Аз-То" е опосредствано и отчуждено. Връзката Аз и Ти се премахва по отношение на Аз и То. Дори езикът затруднява да бъдеш директен в отношенията между Аз и Ти. Между Аз и Ти има определена посредническа сфера - сферата на обективните значения на културата, областта на произведенията на културата, езика, литературата, науката. Между Аз и Ти, опосредствани от света на То, вече няма никаква яснота, прозрачност, пряка връзка. Моят образ, въплътен в произведенията на езика и културата, става част от света на Него, за да става отново и отново Ти. Според Бубер човешкото съществуване е невъзможно без обективиране в света на То и в същото време човек, който живее в света на То, все още не е личност - той не притежава Аз: „човек не може да живее без Него. Но този, който живее само с Не е човек” 1 . Човекът в неговото творчество, в неговия език, в неговия отговор Ти винаги си въвлечен в света на Него.
В когнитивното и утилитарно отношение на човек към света и към друг човек нещо се дава като обективно, материално, чуждо на самия човек. Има пропаст между света на идентификацията и света на егото, отчуждение между света на „институциите“ и света на „вътрешните чувства“.
Бубер се опитва да изключи от сферата на съзнанието неговата корелация с обектите, да унищожи интенционалността на съзнанието и след това да изключи от анализа на съзнанието подхода, който представя неговата работа като интенционални действия. Срещата на Аз и Ти – основната концепция на философията на Бубер – се осъществява от другата страна на интенционалността на съзнанието, от другата страна на активността и пасивността на съзнанието: Ти не можеш да станеш обект на Аз-а. Ти, за разлика от То, не можеш да бъдеш Нещо, то може да бъде само „Отрицание“. След разрушаването на обективността на съзнанието
1Бубер, М.Аз и ти. С. 315.
на тялото акт, умишленотодейства, тъй като срещата на Аз и Ти се случва от другата страна на активността и пасивността.
Свободен акт на творчество, чийто пламък прониква както в културата, така и в света на отношенията между Аз и Ти, угасвайки, създава света на То. Светът Зависи от Аз, от връзката между Аз и Ти. Свят Съответства на миналото. Отношението на Аз и Ти е на настоящето, сегашното време, присъствието. Всяка истинска връзка между Аз и Ти предполага взаимност, свобода, модерност и ексклузивност.
Връзката между Аз и Ти се разглежда от Бубер като първоначална и централна връзка. „В началото имаше отношение“, подчертава самият Бубер 1 , като се позовава в тази връзка на примитивната митология и живота на примитивните племена. Анализът на три сфери на отношения - живот с природата, живот с други хора и живот с духовни същества, изследването на израстването на духовната реалност от естествената реалност се извършва от Бубер както върху материала на детската психология, така и върху материала на историята на културата.
Принципът на човешкото съществуване не е монологичен, а диалогичен. Тази диалогичност се изразява в двустранно движение - прадистанциране и влизане във връзка. И всяко от тях е предпоставка за другото. По този начин пра-дистанцирането е предпоставка за влизане във връзка, тъй като човек може да се свърже, както Бубер доста точно отбелязва, само със същество, което е станало независимо. Само чрез поддържане на дистанция между себе си и ситуацията, чрез отдалечаване от ситуацията, в която човек е включен, чрез поддържане на дистанция между себе си и средата се преодолява включването на човек в средата и се установява автономността на човека. „Само с човека – смята Бубер – с неговото същество се появява светът. Срещата на естественото същество с живите същества се извършва в кръг от повече или по-малко променящи се сетивни данни, коитоограничава зоната на съществуване на животните; но само когато битието срещне човек, възниква ново качество, издигащо се над местообитанието” 2 . Вместо местообитание, човекът сам създава света, като постоянно го преустройва и преустройва. Така човек преодолява ограниченията на съществуването си, отделя и дистанцира собственото си същество от сегашното състояние на околната среда. В същото време той утвърждава своята самодостатъчност, дистанцираността и изоставеността на себе си. Съпоставянето на околната среда с цялостно човешко същество в никакъв случай не е въображаемо.
1 Виж:Buber, M. JanYou. С. 304.
2Бубер, М.Първично разстояние и отношение //Лабиринт. L.; Свердловск, 1991. № 2.
осветен от Бубер като контраст на натуралистичното битие на битието, което се формира в хода на развитието на човешкия род. Това противопоставяне е характерно за Хегел и хегелианците и, както подчертава Бубер, не е градивно за разбирането на човека, тъй като самият човек се оказва само инструмент за хитрост на световния Дух или средство за прилагане на определени исторически закони.
Диалогът не предполага желание да промениш Другия, да го съдиш или да го убедиш, че е прав. Такова отношение на йерархия е чуждо на диалога. Диалогът е също толкова неинструментален, колкото всяка връзка на еднакво мощни съзнания. Въвеждането на йерархия в диалога превръща това отношение в своеобразно утилитарно-консуматорско отношение към нещата. „Човечността и хуманността се формират в автентични срещи. Тук човек се разкрива не само като ограничен от друг човек, осъзнавайки своята ограниченост, пристрастност, несъвършенство, но също така има взаимно утвърждаване на индивидуалното битие на другите хора. Именно в срещите се реализира „правото и необходимостта да се види истината”, в коетодушата „достига до себе си от страната на душата на друг човек, осветен от светлината“ 1 .
Взаимното разпознаване от хората, осъществяването на междуличностно битие се постига чрез въображение, което Бубер тълкува като вид онтологичен акт, акт на утвърждаване на човешкото съществуване, самодостатъчността на другите хора и тяхното битие като връзка. „Връзката получава пълното си значение в процеса на холистично въображение, където разпознаваме друг човек - не просто човек, който ни е даден, но разпознаваме, в подходящо приближение, преживяването, което му принадлежи, този конкретен човек“ 2 . Реципрочността на разпознаването, утвърждаването и потвърждението е най-важната характеристика на процеса, който Бубер нарича "себе-ставане-с-мен". Актът на въображението е най-високата точка на процеса на връзката, онтологичен модел, който произвежда самоформирането на личността, нейното допълване с други хора, взаимното утвърждаване на себе си в друг човек.
Така самото човешко съществуване е диалогично. Принципът да бъдеш човек е двоен, включително дистанциране и връзка. Дистанцирането ни представя света като цяло и като нещо отделено. Актът на връзка осмисля човешкото съществуване. Така Бубер в своята антропология избягва натурализма, от една страна, и идеализма, от друга. Човешкото съществуване не се свежда нито до естественото съществуване, нито до духовния живот. Човек
1Бубер, М.Първично разстояние и отношение //Лабиринт. 1991. № 2.
човешкото същество винаги е лично. Винаги е в срещи с други хора, на границата на тяхното общуване.
Диалогът, според Бубер, може да бъде три вида: 1) технико-инструментален диалог, поради необходимостта от извършване на ежедневни грижи и предметната ориентация на разбирането, 2) монолог, изразен под формата на диалог, насочен не къмдруг, но само върху себе си, 3) истински диалог, в който се актуализира не само личното знание, а цялото битие на човека и в който битието-в-себе си съвпада с битието-в-другия, с битието на партньор в диалога. Истинският диалог предполага обръщане към партньора в цялата му истина, в цялото му същество 1 .
В хода на полемиката с диалогичната философия на Бубер се разкриха редица неясни страни от неговата философия. Така, след като въвежда понятието „Zwischen“ („Между“, „Междуличностно“), за да характеризира междучовешкия смисъл на връзката, през последните години той все повече го превръща в централно понятие. В тази концепция той вижда основата на диалога между Аз и Ти. Възникна въпрос, който се тълкува по различни начини в литературата по философията на Бубер: какво се счита за първично ниво във формирането на личността и междуличностните отношения? Трябва ли сферата на "междучовешкото" да се разглежда като основа или трябва да дам приоритет на Аза? Според М. Tennissen приоритет трябва да се даде на "междучовешкия" слой, "Zwischen" 2 . И. Блок пък смята, че трябва да се даде приоритет на Аз-а, а междучовешката сфера се оказва производна на отношението Аз-Ти 3 . Тази неяснота остава и до днес. Връзката между тези две нива на човешкото съществуване се тълкува по различни начини. В отговора си на критиките М. Бубер обръща внимание на две грешки в интерпретацията на събитието-среща: първо, психологизирането на срещата, при което срещата се тълкува не като факт на битието, а като преживяване на Другия, като изключително индивидуална сфера на усещане и емоционално свикване с битието на Другия, и второ, неразбирането, че срещата запазва оригиналността на партньорите в диалога.
1Buber, M.Das dialogische Prinzip. Хайделберг, 1973, стр. 167, 171.
2 Виж:Tennissen, M.Andere. Studien zur Sozialontologie der Gegenwart. Берлин,1965 г.
3 Виж:Block, J.Die Aporie des Du. Probleme der Dialogik M. Bubers. Дармщат, 1977. С. 293.
Бог се утвърждава в личното битие и в живота на религиозната общност. Както всички представители на хасидизма, Бубер вижда в това Божие присъствие, в диалогичното общуване на Аз и Ти, път за преодоляване на раздвоението между сакралното и профанното, между сакралното и светското.
Според учението на хасидизма Бог присъства във всяко нещо. Светогледът на хасидизма преодолява пропастта между Бог и света, между злото и доброто чрез това, което внушава - Бог е представен във всяко нещо, а злото е най-ниската степен на доброто. Слизането на Бога в света и съществуването на човека трябва да бъде допълнено от възхода на човека към Бога, постигнат в сливането с Бога.
Според Бубер всяко Ти е посредник между Аз и Бог, който е представен във всяко нещо и във всяко създание като тяхната вътрешна същност, излива се в целия свят и в човешкото съществуване. Всеки Ти е път към Бога. В теологичните и философски трудове на Бубер ясно се провежда идеята, че отношението към Бога е пряко, абсолютно и чисто отношение. Бог, според Бубер, не си Ти, напротив, Ти действаш като Бог и не можеш да се превърнеш в него. Бог, ставайки обект на поклонение и вяра, е подчинен на света на Него. С това Бубер свързва ерата на "залеза на боговете", краха на прякото религиозно чувство и появата на различни варианти за рационалистично доказателство за съществуването на Бог. За него рационалистичното оправдание на религиозната вяра е невъзможно. В своя „Отговор“ на критиците Бубер подчертава, че „нямам доктрина“, че той няма доктрина, а само води разговор. Това, очевидно, обяснява есеистичния стил на творчеството му, поетично-религиозните метафори, които той постоянно използва. Диалогът се обърнасамо към Бога, а не към човека е заблуда. И в същото време диалог, насочен само към човек, а не към Бога, също е заблуда и не разбира Божието Слово.
1 Мартин Бубер. Изд. Е. Шилп. Щутгарт, 1963 г.