Междурелигиозни конфликти
Междурелигиозни конфликти
Практическа психология. Междурелигиозни конфликти
Ведическа психология. Междурелигиозни конфликти или причината за многообразието на религиите.
Прабхупада не оперира от гледна точка на умственото ниво, нивото на ума, където думата религия се отнася до определена историческа вяра - индуизъм, будизъм, християнство, ислям и т.н.
Всяка конкретна религия има начало и край във времето и може да бъде приета или отхвърлена по желание.
Следователно Ведите учат на истината, а не на определена религия.
Истината трябва да съответства на човешката природа, която на санскрит се нарича дхарма. И дхарма, същинската природа на всяко живо същество, всяка душа, е служене на Върховната душа. Това е нашата оригинална и естествена дейност.
Въз основа на концепцията за дхарма можем да стигнем до друго важно заключение: истинската религия не може да бъде просто допълнение или допълнение към нашето ежедневие.
Дхарма не позволява разделянето на религията и ежедневието.
В нашия век на деградация деградира и религията, която преди трябваше да разрешава конфликти, а сега може и да ги създава.
Религията обясни, че причините за проблемите са в една невидима сфера - кармата на човека и позволи да се видят тези взаимоотношения, но сега често причините за проблемите са в него самия.
Затова сега религията не се възприема като полезна, практическа наука, а като опиум за народа.
Вместо да обединява, религията сега разделя хората.
Дори между отстъпките можем да наблюдаваме различни форми на конфликт, от открити до студени войни. Това се изразява главно в подигравателно отношение.
Следователно вътрешният смисъл на религията е изгубен. Йога - вътрешният смисъл го нямаот религията.
(история на храстите)
Сега целта на религията не е да се издигне до духовност, а да купува продукти безплатно.
Не ме освобождавай от материята, дай ми още проблеми.
Религията е като отстъпка.
Хиндуизъм, християнство, ислям, юдаизъм, будизъм и др.
Това възприятие се основава на това кой е по-добър, т.е. въз основа на разликата.
На това ниво човек си мисли, че всеки има свой Бог.
Това има някакъв смисъл, тъй като всички ние произлизаме от различни прародители - полубогове - Ману. Но това не са различни богове, а негови представители, отговорни за развитието на човешкия род. Тези различия могат лесно да бъдат проследени на примера на различните националности.
Но това не е дълбоко разбиране на Бог като този, който е родил тялото ни.
На това ниво човек смята, че трябва да следва религията на предците си. И не е лошо, ако няма кръвосмешение.
В наше време бащата и майката могат да бъдат от различни религии, а детето да избере своето философско развитие и да бъде принудено да изневерява на другия родител.
Но в крайна сметка привързаността към определен мироглед идва от минал живот. И ако човек е живял в миналото в Индия, тогава той естествено ще почувства желание да изучава източната философия.
Това в БГ се обяснява, че на човек му се дава възможност да продължи развитието си в същата философска система. Следователно той може да е роден в друга страна, но да не е привлечен от местната традиция.
Конфесионалното ниво е нивото на големите различия - всичко е различно - източници, дрехи, прически - всичко това поражда спорове. Това не е наше, защо ни трябват индийски богове.
И именно фанатиците на отстъпките създават междурелигиозни конфликти. Вместо да прославят Бога (православните) тескарайте се на другите.
Докато нашата религия се идентифицира с тялото, това е много опасна философия.
Но от друга страна, може да искаме да изоставим изповедта и да се доближим до голото възприятие на знанието. В това също може да се появи грешка, тъй като човек може да загуби културна традиция.
Това по едно време доведе до появата на протестантството - униформа не е нужна, храмове не са необходими, Бог е в сърцето! Вярно е, но културата се губи.
Каква е стойността на една чаша - тя може да съхранява вода - това е нейната стойност.
Но ако кажем, че не се нуждаем от форма, опитайте да пиете вода без чаша - неудобно е!
Затова трябва да има хармония между истината и формата на представяне на истината.
Идва например при нас светец. И ние можем просто да го слушаме, но културата ни учи, че трябва да се кланяме. За какво? Знанието тече като вода отгоре надолу. Ако човек е горд, тогава знанието няма да тече.