Национална идентичност на българската култура – Особености на манталитета на българската нация
Демитологизацията е необходима за изучаване, разбиране и измерване. А за това е необходимо да се отделят един от друг два явления от различен порядък, но тясно преплетени, чийто съвместен силует изглежда толкова странен.
Противоречива е не само българо-българската диалектика, но и полярната – от нихилизма до апологията – интерпретация на българския народ от гледна точка на разбирането му като културно-исторически субект, творец на духовни ценности. „България – пише Бердяев – е най-малкото страна със средно богатство, средна култура. В дъното си България е пълна с дивотия и варварство. На своите върхове България е свръхкултурна, историческата задача на българското самосъзнание е да разграничи и раздели българската свръхкултурност и българската предкултурност, логосите на културата в българските върхове и дивия хаос в българските низини. Такава е елитарната (да не се бърка с елитарната) версия на българската култура - отъждествяването й с логото на свръхкултурата за разлика от предкултурния хаос, по същество не на народа, а на човешката маса. В същото време е необходимо да се прави разлика между древния български народ и народа на България от Новото време - епохата на формирането на българската нация - държава.
Фактът, че българската култура има своя собствена периодизация и типология, която не се покрива от общата западна периодизация и типология, изобщо не е свързан с някаква наша национална идентичност и уникалност на Русия. По едно време Рус успешно влезе в една от тези общности и успешно се разви в нейния състав. Такъв запис става кръщението на Рус през 989 г. Добре известно е, че Русия приема християнството от Византия. В резултат на покръстването в църковно отношение тя става една от многобройните, макар и най-голямата по население, да не говорим за територия, митрополия на Константинополската патриаршия.Русия се оказа в положение, което не е изпитано от нито една западна национална култура. Тази ситуация може да се нарече културна самота. Разбира се, не беше толкова завършен, колкото Робинзон Крузо на пустинен остров. Но самотата в случая не е метафора или преувеличение. Останалите православни култури не са изчезнали от лицето на земята след завладяването на православните страни. Те обаче не можеха да се развиват в нормален ритъм. Лазарев отбелязва, че Древна Рус „незабавно възприема византийската техника на каменно строителство със сложна система от куполни и кръстати сводове, както и новата християнска иконография, въплътена с помощта на мозайки, стенописи и иконопис. Това отличава развитието му от романския запад, където формирането на каменната архитектура протича по различен път - пътя на постепенната вътрешна еволюция.
Ренесансът несъмнено е чисто градско явление. Говорейки за българското предвъзраждане, Лихачов го свързва и с града: „Най-добрите течения на предвъзрожденското движение обхванаха цяла Западна Европа, Византия, но и Псков, Новгород, Москва, Твер, целия Кавказ и част от Мала Азия. В цялата тази колосална територия се натъкваме на хомогенни явления, породени от развитието на демократичния живот в градовете и засилената културна комуникация между държавите. Много черти на това предвъзрожденско движение засягат Русия с по-голяма сила, отколкото навсякъде другаде. „По време на независимостта на българските славяни гражданското правосъдие се основаваше на съвестта и древните обичаи на всяко племе в частност; но варягите донесоха със себе си в България общи граждански закони, известни ни от договорите на великите князе с гърците и във всичко в съгласие с древните скандинавски закони.
Една от особеностите на развитието на бългсредновековната култура е, че Византия служи за Рус едновременно като античност и модерен модел. Лихачов отбелязва, че „„неговата собствена древност“ - периодът на предмонголския разцвет на древната българска култура - с цялата си привлекателност за Русия в края на 14-15 век, не може да замени истинската древност - древността на Гърция и Рим с тяхната висока култура на робовладелската формация. Ако Западна Европа трябваше да премине през хилядолетния път на Средновековието през такива етапи като Великото преселение на народите, образуването на варварски държави, формирането на феодализма и освобождаването на градовете и ако западната култура трябваше да „оцелее“ през „Каролингския ренесанс“, романския стил, готиката и да го завърши с Ренесанса, то България, като по-млада държава, избягва толкова дълъг път на „постепенна вътрешна еволюция“. “ и културно-историческо „съзряване“, възползвайки се от готовия византийски модел, обслужващ и античността, и съвременността. „Очарованието на византийската култура, византийското изкуство беше толкова голямо, че беше трудно да не му се поддадеш. Това обяснява широкото навлизане на византийската култура в българското феодално общество. Фактът, че византинизмът е предопределил „източните” приоритети в историческия избор на пътя на развитие на България и нейното иманентно противопоставяне на Запада, е казано и от Н. Бердяев в статия, посветена на Леонтиев: „България в цялата си самобитност и величие се държи не от национални връзки, не от българско национално самоопределение, а от византийското православие и автокрация, обективни църковни и държавни идеи. Тези принципи организираха България в един велик и уникален свят - светът на Изтока, противоположен на Запада.
Византинизмът се противопоставя на всяка форма на демократична промяна в Българияобщество. Западните концепции за свободна личност, индивидуализъм и демокрация остават чужди и неприемливи за огромното мнозинство от българското общество – „западна зараза” – следователно вредна и опасна. За опасностите, които застрашават България от навлизането на западните ценности, Леонтиев казва: „Аз дори се осмелявам без колебание да кажа, че никакво полско въстание и никакво пугачевство не могат да навредят на България по начина, по който една много мирна, много легитимна демократична конституция би могла да й навреди. И това е така, защото „българският народ не е създаден за свобода. Без страх и насилие всичко ще отиде на прах за тях. Той очевидно не си е правил илюзии относно мита за „особената историческа мисия” на България, широко пропагандиран от известна част от българската интелигенция от 19 век. Говорейки за Леонтиев, Бердяев твърди, че „той вярва не в България и не в българския народ, а във византийските принципи, църква и държава. Ако е вярвал в някаква мисия, то в мисията на Византия, а не на България.
Има много концепции, които разглеждат развитието на културата и историята от гледна точка на един фундаментален фактор, от позицията на една единствена субстанциална основа. И тогава, взета в основата си, историята на културата се явява като монолог на едно начало, било то световният дух или материята. И много малко мислители разкриват диалогичността на живота на духа и културата. Сред тези мислители трябва да се спомене преди всичко Н. А. Бердяев.
Ако пренебрегнем образния стил на представяне, то концепцията на Тойнби дава ключа към разбирането на творческата природа и възможната алтернативност на културно-историческия процес. Развитието на културата се осъществява като поредица от отговори, дадени от творческия човешки дух на онези предизвикателства, които природата, обществото ивътрешната безкрайност на самия човек. В същото време винаги са възможни различни варианти на развитие, защото са възможни различни отговори на едно и също предизвикателство. Именно в осъзнаването на това фундаментално обстоятелство се крие трайното значение на концепцията на Тойнби. Уникална концепция за култура е разработена от Питирим Александрович Сорокин (1899-1968), най-големият български социолог и културолог, прекарал по-голямата част от живота си в изгнание в САЩ. В методологично отношение концепцията на П. А. Сорокин има нещо общо с учението за културно-историческите типове на О. Шпенглер и А. Тойнби. Теорията на културно-историческите типове на П. А. Сорокин обаче коренно се различава от теорията на О. Шпенглер и А. Тойнби по това, че Сорокин допуска прогрес в социалното развитие. Признавайки наличието на дълбока криза, която западната култура преживява в момента, той оценява тази криза не като „Упадъкът на Европа“, а като необходима фаза от формирането на нова възникваща цивилизация, която обединява цялото човечество.
В съответствие със своите методически насоки П. Сорокин представя историческия процес като процес на културно развитие. Според Сорокин културата в най-широкия смисъл на думата е съвкупността от всичко създадено или признато от дадено общество на един или друг етап от неговото развитие. В хода на това развитие обществото създава различни културни системи: когнитивни, религиозни, етически, естетически, правни и др. Основната характеристика на всички тези културни системи е тенденцията да се комбинират в система от по-високи рангове. В резултат на развитието на тази тенденция се формират културни суперсистеми. Всяка от тези културни суперсистеми, според Сорокин, „има свой собствен манталитет, своя собствена система от истина и знание, своя собствена философия и мироглед, свой собственрелигия и модел на "святост", свои собствени идеи за правилно и подходящо, свои собствени форми на художествена литература и изкуство, свои собствени права, закони, кодекс на поведение.