Образование и духовни ценности на съвременната цивилизация проблемът за "екологията на духа" духовност
ОБРАЗОВАНИЕ И ДУХОВНИ ЦЕННОСТИ НА СЪВРЕМЕННАТА ЦИВИЛИЗАЦИЯ
Проблемът за "екологията на духа", духовността, духовното
ценностите на източната и западната цивилизация,
постиндустриално съзнание, хуманистично
парадигма в съвременната педагогика, изводи
Осъзнаването на кризата на съвременната цивилизация започва с разбирането за опасните последици от техногенното развитие - глобалните проблеми на физическото оцеляване на човечеството (изчерпването на природните ресурси, отравянето на почвата, водата, въздуха, озоновите "дупки" и др.). През последните години акцентът все повече се измества към сферата на културата. Корените на световната цивилизационна криза се виждат в дълбинните процеси, протичащи във фундаменталните основи на културата, в духовния свят на човека и човечеството. В хода на индустриалното и постиндустриалното развитие технологията се оказа по-висока от културата, постави културата в своя услуга. Съвременните технологии диктуват на човека начин на мислене и действие – обезличават го. Създадена като средство за постигане на конкретни прагматични цели, през втората половина на 20 век тя се превръща във „втора природа” – местообитание на съвременния човек, което има свои цели и насоки на развитие. Неслучайно човечеството е изправено пред проблема за създаване на екоетиката като основа на духовното оцеляване в света на доминиращите технологии. Все по-страшен проблем на екологията на духа, особено в условията на информационното общество, е "замърсяването на психическата среда", сферата на съзнанието и духа чрез пропагандата на "ценностите" на консуматорското общество, в чийто реален мащаб притежаването на материални блага е по-високо от човешкия живот, задоволяването на утилитарните потребности е по-значимо от преследването на идеала, следвайки принципите на общочовешкия морал.
Образованието в съвременния свят всъщност също е поставено в услуга на технологиите и технологиите, продиктувани от тях "образователни стандарти". Тя изобщо не се противопоставя и във формите, в които съществува, не може да се противопоставя на кризисни процеси в духовния живот на обществото. Всъщност педагогиката, включително нейното концептуално "ядро" - философията на образованието, не е готова да реши нови глобални духовни и морални проблеми.
Разработването на концептуалните основи на духовно-нравственото развитие в образованието на децата и младежите има предвид на първо място задачите за интегриране на знания за духовната сфера на човека и неговото развитие, за духовните ценности като фундаментални основи на човешката култура и проектиране на концептуалния апарат.
Философското понятие "духовност" е двусмислено. Свързвайки се с понятията "духовен свят", "духовен живот", то сякаш откроява тяхното "качество". Философията на образованието подчертава следните интерпретации на духовността. С "духовното", "духовността" в човека винаги се е свързвал стремежът към "възвишеното", идеали, висши ценности, морални императиви, "постоянното връщане на човека към човешкото в себе си, към това, което е човешки дълг". Духовността се тълкува и като способност за създаване на вътрешен свят, свят на идеални същности – индивидуални значения, способност, която е присъща на човека като природно същество. Разчитайки на индивидуалните значения, човек преодолява твърдостта на житейската ситуация, излиза от прагматичния плен при решаването на житейски проблеми, е готов да се издигне от състоянието на ежедневието в сферата на предполагаемите възможности за излизане отвъд рамката на съществуващата реалност, в сферата на „правилното“, достойно, истински човешко.
Духовното саморазвитие на човек се вижда в преодоляването на "едноизмерността" на духовния свят,създаването на все нови индивидуални значения, усвояването на все нови духовни ценности, в непрекъснатия процес на „изграждане” на себе си като морална, независима, творческа личност. Ядрото на духовността е светът на ценностите, присвоени от индивида. Терминът "ценност" се отнася до естественото свойство на човек, което се състои в отношението му към света, другите хора, себе си, в което винаги има оценка на обекта, селективност, предпочитания се проявяват в сравнение с други обекти.Така обектите придобиват такива свойства, които не притежават, с които субектът ги дарява.
В концепцията за сложен, противоречив, дълбоко личен процес на формиране на духовността, философската и педагогическата мисъл преодолява едностранчивостта на интелектуализма в подхода си към човека, изхожда от ценността на неговия вътрешен свят, от необходимостта от възпитателно въздействие върху чувствата, ума и волята. Резултатите от възпитанието на духовността се виждат в „развитието на положителни, хуманистично насочени чувства в тяхната склонност към висша изява, осветени от разума, оплодени от волята за действие”.
Едно от направленията на философско-педагогическите търсения на такъв план е свързано с изучаването на педагогическата теория и практика (от гледна точка на мироглед и ценностни ориентации) на великите цивилизации: традиционната източна и техногенната западна. В традиционните общества на Изтока, с всичките им съществени цивилизационни различия (далекоизточна, южноазиатска, близкоизточна цивилизация), универсалиите на културата: човек, природа, общество, космос и др., имат близко жизнено-смислово съдържание. Човекът е представен като част от Космоса, потопен, разтворен в Космоса. Той почита природата, в дейността си е фокусиран върху опазването на природните процеси, като взема предвидприродните ритми, резонансът на човека и пространството и др. Човек е вписан в обществото, в определена рамка на конфесионални, кастови, племенни и други отношения. Векторът на човешката дейност е насочен навътре, към самоограничение, самообразование. В търсенето на истината, единството на знанието и морала, моралният път на човешкия живот се счита за необходимо условие. Педагогиката се основава на същите значения на живота, фиксирайки ги като стереотипи на съзнанието. Жизнените сетива на източната култура са религиозно обусловени - педагогиката е насочена към тяхното предаване, апелира преди всичко към чувствата, религиозните преживявания. Целта на обучението е да въведе индивида в традиционния начин на живот, съответстващ на света на дадена общност, имение, група хора. Стриктното спазване на предписаните норми на поведение, което е характерно за традиционните общества и педагогиката, се отразява в проблемите на развитието на волята и мотивацията на поведението, фокусирани върху приемането и задължителното изпълнение на нормативните предписания. Придобиването на знания в образователния процес действа като средство за постигане на необходимото поведение, религиозни чувства, преживявания, представи. Педагогиката, както и целият начин на живот, допринася за възпроизвеждането на традиционния тип личност и следователно за запазването и укрепването на традиционното общество.
Ценностите на съвременното постиндустриално развитие, свързани с идеите за свободна самореализация и самоопределение на индивида, независимост, критичност, креативност на мисленето, не се вписват в традициите и стереотипите на източното съзнание, са чужди на педагогиката на източните общества. Техниката и технологията обаче навлизат и в източните общества и ги принуждават да адаптират нови културни и образователни ценности.
Така най-древната далекоизточна цивилизация, която се е развилав Китай, който се разпространи в Корея, Япония и други страни, запази фундаменталните си основи непроменени до 20 век. Педагогиката, която не се откроява като самостоятелна област на знанието, все пак е съществен атрибут на етническото съзнание, обхващайки всички аспекти на традиционния начин на живот, превръщайки самия живот в средство за образование.
Целенасоченото, прагматично отношение към света и дейността разруши целостта на духовния свят на човека. Функционирайки в единството на познавателните, нравствените, естетическите принципи, тя започва да се "разцепва" в посока на специализация. Познавателният принцип и формата на рационалното стават доминиращи в човешката дейност, което несъмнено се улеснява от развитието на науката и нейното все по-голямо въздействие върху производството. Утвърдена е идеята, че живототворчеството е предмет на науката и всяка сфера на дейност, вкл. в трансформацията на самата човешка природа. Духовните и морални ориентации на дейност бяха заменени от целенасочени, научни ориентации, моралните императиви на поведение бяха заменени от рационални, особено след като обществото се разви като социоцентрично, виждайки човек като функция, средство за постигане на рационални цели.
Посочените по-горе мирогледни нагласи и ценностни ориентации бяха фиксирани в стереотипи и традиции, придобиха доминиращо значение и в хода на цивилизационното развитие в крайна сметка породиха глобални проблеми за оцеляването на човечеството. Въпреки това, за чест на западното общество, хуманистичната традиция, която характеризира древногръцката култура, утвърдена от християнството, развита като култ към свободен, независим, смел, предприемчив човек през Ренесанса, не е прекъсната през периода на техногенната цивилизация.На научно ориентираното съзнание с неговото целенасочено отношение към природата, самото общество се противопоставя хуманистичното съзнание с неговата ориентация към ценностно-рационалното отношение към света, самооценката на индивида, ценността на живота, културата, неговите духовни съкровища.
Събитията от 30-те години на миналия век, свързани с формирането на тоталитарни режими, разгръщането на кърваво световно клане, забавят развитието на основната за европейската култура хуманистична традиция, засилват социоцентричните, по-точно държавноцентричните ориентации в образованието. В следвоенните десетилетия всяко завоевание на обществото в защита на човешките права става условие за движение на общественото съзнание към защита правата на детето, към хуманизиране на образованието. Хуманистичната традиция, с нейното внимание към човешката индивидуалност, към разкриването и реализацията на природните сили и способности на човека, към хармонизирането на отношенията между индивида и обществото, човешката дейност и природните фактори, основани на фундаменталните основи на културата, в началото на третото хилядолетие придобива характера на доминанта не само в педагогиката, но и във всички сфери на културния живот, се проявява в нарастващата тенденция на хуманизация на обществото.
Постиндустриалното развитие също постави такъв проблем като необходимостта от промяна на преобладаващите идеи за връзката между човека и природата, стратегията на човешката дейност. Не променящ природата, а партньор, разчитащ в своята дейност на единството на рационални и морални принципи, на морални императиви (тези аспекти на връзката „човек-природа“ са отразени в културите на източните общества). „Партньорство“, „диалог с природата“ – характеристиките на такъв план на човек от западната култура и днес се представят като „фигуративен израз“ илимистицизъм. Междувременно съвременният синергичен подход (методи за разбиране на света и неговите фрагменти - обекти на човешката дейност като самоорганизиращи се саморазвиващи се системи, чиято посока на развитие и "реакция" зависи от това колко морално действа човекът, включен в системата) ни позволява да преведем това, което се смяташе за "мистицизъм", в термините на рационалното познание. Общото образование е призовано и има възможност, аргументирано от гледна точка на науката, да допринесе за формирането на нови мирогледни нагласи и морални ценности, свързани с трудовата и производствената дейност на човек.