Основните онтологични и епистемологични положения на философията на Аристотел
На прага на теоретичната философия на Аристотел срещаме въведеното от него понятие за субстанция. Под субстанция Аристотел разбира битието напълно оригинално, съществуващо само по себе си, но не и в нещо друго. Като такова същество, неспособно да съществува в нищо друго, субстанцията никога не може да се появи в едно съждение като негов предикат или атрибут, а само като негов субект.
Тъй като общото е общо за множество обекти, то не може да бъде субстанция, тоест напълно оригинално битие. Следователно само едно същество може да бъде субстанция по смисъла на Аристотел. Само то е оригинално в точния смисъл на думата.
За да разберем по-нататъшното аристотелово развитие на доктрината за единично или субстанциално битие, е необходимо да си припомним, че при провеждането на своя анализ на независимото обективно битие Аристотел постоянно има предвид това битие като обект на познание, протичащо в понятия. С други думи, той смята, че битието, което съществува само по себе си и следователно напълно независимо от човешкото съзнание, вече е станало обект на познание, вече е породило понятието за битие и в този смисъл вече е битието като обект на понятието. Ако това не се вземе предвид, тогава учението на Аристотел за битието може да изглежда по-идеалистично, отколкото е в действителност.
Според Аристотел, за нашето понятие и познание, едно същество е комбинация от "форма" и "материя". По отношение на битието, "формата" е същността на обекта. От гледна точка на познанието, "формата" е концепцията за обект или онези дефиниции на обект, който съществува сам по себе си, които могат да бъдат формулирани в концепцията за обект [2].
Според Аристотел това, с което знанието може да се справи, е само концепция, която съдържа съществените дефиниции на даден обект. Напротив, ако се отклонимОт понятието, а след това и от цялото съдържание на самия предмет, ще остане само това, което в никакъв случай вече не може да стане обект на познание.
За да бъде знанието истинно, според Аристотел, то не трябва да бъде само понятието за обект. Освен това самият обект на познание може да бъде не преходно, непроменливо и не течно битие, а само нетленно, трайно битие. Такова познание е възможно, въпреки че отделните обекти, в които съществува само вечната същност, винаги ще бъдат само преходни, течни обекти. Такова знание обаче може да бъде само знание или понятието "форма". Тази „форма“ за всеки обект, чиято „форма“ е, е вечна: тя не възниква и не умира. Да предположим, че наблюдаваме как, например, един меден блок се превръща в статуя, получава "формата" на статуя. Това не трябва да се разбира така, сякаш "формата", т.е. известните очертания, за които можем да се сетим, са възникнали тук за първи път. Това трябва да се разбира само по такъв начин, че обектът (медният материал) за първи път приема форма, която като такава никога не е възниквала. Това очертание става "формата" на дадения меден блок, но "формата" сама по себе си не се появява тук като "форма".
Така във „формата” на Аристотел се обединяват вечността и общността. Установяването на тези дефиниции на "формата" дава възможност да продължим изучаването на субстанцията или оригиналното индивидуално същество. Беше изяснено от предишното, че "формата" е обща, но наистина единична. Следователно, за да стане "формата" "форма" на такъв и такъв единичен или индивидуален обект, е необходимо към "формата" да се добави още нещо. Но ако към "формата" се добави нещо, което може да се изрази с определено понятие, то това отново ще бъде "форма".
От това Аристотел заключава, че нов елемент, добавен към "формата", може да стане елементвещество само при условие, че е напълно "неопределен субстрат" или "неопределена материя". Това е субстратът (материята), в който общото ("формата") за първи път става сигурност на друго битие.
На свой ред Аристотел разграничава две значения в понятието „материя” (субстрат). Под „материя“ той разбира, първо, субстрата в абсолютния смисъл. Това е само "материя", или, с други думи, чиста възможност. И второ, под „материя“ той разбира и такъв субстрат, който вече е не само възможност, но и реалност.
„Последната“ материя, според обяснението на Аристотел, е тази „материя“, която е не само възможността за определена „форма“, но освен това, бидейки такава възможност, е същевременно и особена „реалност“.
Подобна онтология обаче е изпълнена с един доста съществен проблем: тя е надарена със същностно значение само ако се приеме аристотеловата позиция за действието и възможността. Извън границите, очертани от това твърдение, концепцията за материална форма е несъстоятелна, тъй като без нея е невъзможно ясно да се разграничи материята от случайността. Според Аристотел материалната форма на човека е умът, интелектуалният дух, който поддържа човешкото съществуване с помощта на логоса (живата традиция на логоса). Невъзможно е обаче да се намери такъв логос в новородено, логото на детето трябва поне да се определи като не напълно реализирано. Все пак детето е човек. Но за Аристотел това не е проблем. Според неговата доктрина детето вече притежава логоса. Тук обаче все още не е налице действително, а само потенциално притежание. Това се доказва, според Аристотел, от факта, че развитието на личността в крайна сметка ще възнагради детето с пълни възможности.лога. И това не е само следствие от участието в образователния процес, тъй като кучето, придружаващо детето във всичките му дейности, няма да научи нищо от тях. Трябва да има причина за такава разлика. И тази причина е, че според Аристотел потенциалната материална форма става действителна в хода на своето развитие.
Учението за действието и възможността също е необходима част от аристотеловото учение за индивидуализацията. Както вече споменахме, според Аристотел едно нещо е комбинация от форма и субстанция (материя). И комбинацията от двата обекта се превръща в знак, който индивидуализира нещото. Можем да си изясним тази точка, като разгледаме по-специализирана форма на разлика. Можете да определите нещо в детайлите, които ви подхождат, но такава ситуация веднага означава, че винаги има възможност за различна оценка на това нещо от вашата собствена. От това следва: индивидуализацията трябва да се установи не само като форма, а такава задача се възлага, разбира се, според Аристотел, на материята. Но ако едно нещо се състои от форма и материя, защо означава едно нещо, а не комплекс от две неща, наречени форма и материя? Аристотел отново намира своя отговор в собствената си доктрина за действие и възможност, което ви позволява да изложите принципа на съвършеното взаимно проникване на формата и материята един в друг. И двете са неразделни части, които са в онтологична връзка: материалните функции като възможности - Аристотел дори използва гръцкия термин hyle като синоним на гръцкото понятие dynamis, което означава възможност. Материалната форма, от друга страна, е функция на собственото си действие (или ентелехия). Всъщност това се обръщаматерия в нещо. Така формата и материята са едно нещо, точно както възможността за стол и действителният стол няма да бъде група от две неща, а едно нещо, въпреки че действителното нещо трябва да получи своята възможност за съществуване, преди да стане действително [1].