Православен комунизъм или как се кръстосват православие и комунизъм аз съм българин
Въпросът за отношението между православието и комунизма не лежи на повърхността. Не присъства в общественото съзнание като наболял политически проблем, не интересува църквата като важна богословска задача, не вълнува комунистите като проблем на научната теория. И докато се отдалечаваме от съветската епоха, докато България се потапя в други исторически реалности, този въпрос изглежда все по-малко актуален. Комунизмът е в миналото, православието, напротив, се възражда - защо да сравняваме различни идеологии, които дори в периода на "мирно" съжителство не можаха да намерят общ език. Не е ли по-добре да търсим подкрепа в настоящето, да подкрепяме патриотичните начинания на властта и да укрепваме обществения живот в полето на прагматичните, а не на идеологическите подходи? Така разсъждава нормалното всекидневно съзнание, изцяло вписано в емпиричната реалност и не страдащо от прекомерна философска рефлексия. Което само по себе си е разбираемо: нивото на реалния живот се определя от спецификата на ежедневните действия, а не от абстрактни идеологически изследвания. Затова малко хора се интересуват от въпроса за съотношението между православието и комунизма днес, тъй като той няма пряка връзка с реалността.
Следователно въпросът за отношението между православието и комунизма в никакъв случай не може да бъде отхвърлен като маловажен и ще трябва да се обръщаме към него отново и отново, ако искаме да разберем напълно логиката на българската история и да вземем решение за нейното по-нататъшно развитие. Нещо повече, предвид значението на този въпрос за българската история, можем да кажем, че оставайки по същество нерешен проблем на миналото, той се превръща в основен проблем на Бъдещето. Неговата условна второстепенна важност се обяснява само с временното отстраняване на проблема в общественото съзнание.Бъдеще: за тези, които някак си са доволни от настоящото настояще - този въпрос не съществува. За тези, които търсят изход от историческата безизходица и са загрижени за възраждането на националния дух в Голямата история, този въпрос остава „препъникамъкът“, който не може да бъде пренебрегнат.
Това означава, че въпросът за отношението между православието и комунизма е историософски въпрос, т.е. въпрос, който трябва да бъде разрешен в контекста на историята, а не само на нивото на конвенционален философски проблем. То вече беше повдигнато от историята в тежката православно-комунистическа конфронтация през 20 век, но не намери разбираем отговор, оставяйки България в състояние на дълбоко идеологическо „неразбиране“. Днес е необходимо да се премине от историческа конфронтация към идеологически диалог, за да се възстанови общото разбиране за българската история. Само чрез обединяването на разкъсаната идеологическа тъкан на миналото ще можем ясно да формулираме националната идея за Бъдещето.
Тази православно-комунистическа перспектива остава единствена и защото нито православието, нито комунизмът сами по себе си могат да предложат нещо ново за историята. Комунизмът идеологически и политически изчезна, а православието, както се оказа, не можа да донесе очаквания „плод“ от възраждането на България, въпреки повсеместното реставриране на храмове и помпозните излъчвания на богослуженията в катедралата „Христос Спасител“. Популярната през последните години теза, че „възраждането на православието е възраждане на България” не се оправда. И това също трябва да се признае с цялата отговорност, а не да продължаваме да се поддаваме на илюзии за „предстоящото православно царство” в стила на новата средновековна теокрация.
Ситуацията се усложнява от факта, че в състояние на идеологическа „задънена улица” се поддържа българското обществоизкуствено. Православието и комунизмът, като две лица на една българска история, системно се разделят по противоположни идеологически полюси без възможност за диалог. От една страна, антисъветизмът се култивира системно и последователно в обществото и всичко, свързано с историята на комунизма през 20 век, се очерня максимално. От друга страна, всячески се подчертава „възраждането на православието“, създава се илюзията за идеологически реванш на православието на държавно ниво, сякаш като заместител на фалшивата комунистическа идеология. Всъщност Православието не се превръща в обществено-държавна идеология (не може да бъде такава в сегашното си състояние), а просто служи като декоративно идеологическо прикритие на властите, методично изповядващи западноориентирания либерализъм в цялата си политика.
Как да достигнем нови граници? Как да реализираме огромния духовен потенциал на Православието и цивилизационния потенциал на комунизма в политическото пространство на съвременната история? Има ли обективни предпоставки за това? Могат ли историческите цели на православието и комунизма да съвпадат? И може ли комунизмът дори да претендира за връщане към истинската история?
Първо, нека твърдо да формулираме една мисъл: това, че комунистическата партия днес в България е отслабнала, не означава, че комунистическата идея е отслабнала, а още по-малко умряла. Идеите не умират. Веднъж проявени в човешкото съзнание, в човешката история, те вече не изчезват, а се превръщат в нова дума в човешкото самопознание, в етап от развитието на човешката цивилизация. И след това те могат само да се развиват и трансформират – от първоначалната форма към следващата, по-адекватна на историческия процес. Животът на една идея в историята е нейната непрекъсната трансформация, тъй като самата идея е такавасъздава история, а историята, като опит, разкрива идеята. (За пример разгледайте идеята за личността на човека, християнската идея, идеите за нацията, държавата, комунизма и т.н.)
Проблемът на съвременните комунисти се състои в това, че комунистическата идея в тяхната интерпретация е твърдо догматизирана в рамките на класическия марксизъм-ленинизъм, докато историята спешно изисква нов неин прочит. Чисто материалистичният етап в изграждането на комунизма, съвсем органичен за епохата на научния позитивизъм на 20 век, е окончателно отработен от историята. Науката вече не може да добави нищо към разбирането за комунизма по отношение на по-нататъшното му развитие, поради което той като политическа теория спря на половината път. По-нататъшното прокарване на идеята за комунизма в историята предполага нейното ново, по-универсално научно и религиозно разбиране: по-обемно и в същото време по-фундаментално - задълбочаване на теоретичните му основи до нивото на религиозна онтология, християнска антропология и духовност. Това е идеологическият резерв, който е в състояние отново да издигне идеята за комунизма до стратегическото ниво на съвременната история, да й придаде ново цивилизационно измерение, като по този начин я превърне в идеологическо знаме на Бъдещето.
Теоретическото разширяване на класическата научна теория на комунизма чрез нова религиозно-християнска онтология няма фундаментално противоречие. Едното не пречи на другото, а по-скоро се допълва. По същество това е просто пълно изпълнение на една от известните „заповеди“ на Ленин, че човек може да стане истински комунист само при „развитието на всички онези богатства, които човечеството е развило“. Очевидно е, че ако човек трябва да бъде интелектуално честен и напълно последователен, тогава религиозенмироглед, който всъщност определя културното развитие на човешката цивилизация в продължение на хилядолетия, а не само рационалното познание на научния позитивизъм, който се обяви за единствено верен едва през последните два века.
По същество това са качествено различни, но взаимно допълващи се сфери на човешкото мислене, разбиране на света и себепознание, които сами по себе си не могат да осигурят адекватна ориентация и дейност на човека в реалния свят. Човекът е същевременно духовно и разумно същество. Само правилният баланс между духовно и рационално определя хармонията, целостта и дълбочината на човешкия живот. Всяко отклонение в една или друга посока е изпълнено с "чупене на дърва", както в личния, така и в обществения живот (историята има много примери). Това е свързано със самия принцип на световното устройство, където духовното и материалното са дълбоко и парадоксално свързани; следователно, пълноценното разбиране на този световен ред изисква пълен набор от епистемологични инструменти. Епистемологичните достойнства на духовния и рационалния светоглед са методологически противоположни, но затова пък само комбинираното им съчетание създава триизмерен ефект на хармоничен и изчерпателен мироглед:
Рационални - линейни и дискретни; духовното е обемно и цялостно.
Rational е неутрален и земен; духовното е емоционално и възвишено.
Рационалното е обективно и прагматично; духовното е абстрактно и идеологическо.
Рационално – научно; духовното е религиозно.
Човешкото себепознание, разбирането на света и в крайна сметка развитието на човешката цивилизация са невъзможни без хармоничен баланс на тези две фундаментални антропологични свойства на човешкото мислене, отразяващи самото му духовно и телесно същество като „образ и подобие нана Бога." Следователно загубата на велики духовни ценности, разработени именно във формата на религиозно познание (което очевидно страда от съвременното човечество), е изпълнено с катастрофални последици.
Ясно е, че инерцията на сегашното състояние на църковното съзнание е голяма и едва ли бързо ще се случи решителен положителен обрат на християнската мисъл по посока на комунистическата идея. Но времето работи точно в тази посока и затова човек може да гледа в бъдещето със сдържан оптимизъм.