Презареждането с прана е просто, ефективно и безопасно упражнение
Целта на пранаяма е да увеличи усвояването и задържането на прана в тялото, нейното натрупване в определени центрове с последващо разпределение в тялото.
В тази статия ще говорим за „пранаизирането“ – пълно или частично – на тялото по желание.
Предлаганото упражнение, с оглед на неговата простота, ефективност и безопасност, е от изключителен интерес.
Поза
Практик - има ли нужда от уточняване! - Взима асаните, необходими за изпълнение на пранаяма.
Каквато и да е позата, преди да започне практиката на Пранаяма, той трябва да се увери, че гръбнакът му е изправен.
Вдишване (Пурака) – фаза на абсорбция
По време на бавно, равномерно и пълно вдишване, практикуващият трябва да съсредоточи цялото си внимание върху преминаването на въздуха през ноздрите. За да улесни такава концентрация, той може да погледне върха на носа, като различи и двете му крила. В същото време ще коси малко, в което обаче не трябва да се проявява особена ревност - не защото има опасност от страбизъм, а за да не се уморяват очните мускули. Очите са почти затворени - това прави тази фиксация (която е форма на Тратака) много по-приятна. Фиксирането на погледа на върха на носа не е задължително; това е само помощно средство за улесняване на концентрацията.
Докато вдишва, практикуващият си представя, че абсорбира прана под формата на чиста енергия през ноздрите. За да се улесни концентрацията, той може да представлява прана под формата на светлина (жълта или синя), проникваща до покрива на назофаринкса. Нека уточним, че в случая не трябва да се бърка "въображение" с "илюзия". Мисловният образ наистина помага за задържане на прана - това се доказва от опита на не единхилядолетия йогийска практика. Пранаяма е процес както физически, така и умствен. В обикновения живот процесът на задържане на атмосферната прана от тялото е автоматичен - без това не бихме могли да живеем. Тялото абсорбира прана независимо от съзнанието, още от момента на раждането. Пранаяма обаче не може да се практикува несъзнателно. Блестящото откритие на йогите - и може би най-великото откритие, правено някога от човечеството - е откритието, че умът влияе на праната, че може да увеличи нейното усвояване, задържане и циркулация в тялото. Невъзможно е да си представим Пранаяма без активното участие на ума. Това участие се крие в концентрацията на вниманието и в този случай най-ефективният начин за концентрация е мислено представяне, което може да бъде подкрепено от рецитирането на мантрата. OM е най-добрият инструмент от тази гледна точка.
Но обратно към нашето упражнение. Представяйки си, че поглъща светлинната енергия с ноздрите си, йогинът всъщност увеличава количеството прана, задържано от тялото. Не знам да са правени научни изследвания в тази посока; но това не е важното, защото вече е известно, че изпълнявайки йогийските предписания винаги постигаме осезаеми резултати.
Йогите, които спират сърцето си с пранаяма, не придават никакво значение на това дали методите, които използват, могат или не могат да бъдат обективно записани, освен, разбира се, крайните резултати (благодарение на ЕКГ запис например). Йогите практикуват пранаяма от хиляди години и се наслаждават на всичките й полезни ефекти, без да прибягват до електрокардиограми.
Забавяне (кумбхака) - фаза на натрупване
Към края на бавно съзнателно вдишване, придружено от "ограда" на пранана нивото на свода на назофаринкса, практикуващият нежно и постепенно блокира дишането, запечатвайки въздуха в белите дробове с Джаландхара Бандха.
По време на забавянето концентрираното му внимание е насочено към областта на стомаха, където може да погледне при необходимост, тъй като вече не е необходимо погледът да се фиксира върху върха на носа.
През целия период на задържане с пълни дробове умът е фокусиран върху желаната зона и практикуващият си представя - ако може, разбира се - че изпраща светлина и енергия там. Ако той не е в състояние да създаде такъв образ, няма от какво да се притеснявате; основното е да се фокусирате вътрешно върху областта между върха на гръдната кост и пъпа. След завършване на забавянето (продължителността на забавянето не може да бъде посочена, тъй като тази стойност зависи изцяло от индивидуалните характеристики и подготовката на практикуващия), първо ще се наблюдават пулсации - реакцията на коремните мускули, особено на правите коремни мускули.
Първоначално тези реакции ще се изразяват в ритмични контракции на коремните мускули, които ще се усилват с удължаване на времето за задържане на дъха. Този тип Кумбхака трябва да бъде придружен от Мула Бандха (намаляване на перинеума и аналния сфинктер). Скоро вибрацията на цялата тази зона трябва да се присъедини към контракциите; умът е фокусиран върху него и практикуващият си въобразява, че натрупва енергия тук. Когато забавянето започне да причинява известно неудобство, трябва да преминете към издишване.
Издишване (Rechaka) - фаза на разпределение
Издишването е основната фаза на упражнението, тъй като по време на издишване практикуващият контролира потока на прана - или го разпределя в цялото тяло, или го изпраща на определено място. Следователно издишването трябва да е дълго,контролирано и пълно. Това означава, че забавянето не трябва да бъде твърде дълго. Бавното издишване е, така да се каже, индикатор за преекспонирани кумбхаки. Ако можете да контролирате процеса на издишване и го правите бавно, можете да сте сигурни, че не сте прекалили със задържането му.
Докато въздухът бавно напуска ноздрите (издишването през устата не е разрешено), практикуващият трябва да си представи, че потокът от прана, излъчван от областта между пъпа и гръдната кост, се разпространява по цялото му тяло. Разпространява прана в цялото тяло, но трябва да я представя като нещо хомогенно.
По време на издишване ритмичните контракции на коремните мускули могат да продължат: това е нормално.
Ако практикуващият по една или друга причина иска да стимулира определена част или орган от тялото си, той трябва да насочи потока от прана там, като си представя, че поток от топлина се движи в тази посока.
Да предположим, че практикуващият има изкълчване. Той трябва да прави тази пранаяма, насочвайки праничния поток към болезнената област; след няколко минути той ще почувства топлина на това място, която може да бъде доста интензивна. Всичко зависи от степента на концентрация на ума. Но дори и при посредствена концентрация, чувството за топлина се появява достатъчно бързо.
повторения
Това упражнение може да се изпълнява няколко пъти в продължение на няколко минути.
Ако се чувствате уморени, упражнението може да бъде прекъснато, за да направите няколко нормални вдишвания.
Основното е да държите вниманието си фокусирано върху процеса на дишане дори при нормално дишане.
Противопоказания
Това упражнение няма противопоказания, тъй като е също толкова невъзможно да се „преквалифицира“ всеки орган или организъм като цяло, както е невъзможнобъдете в изключително добро здраве.
Психическо въздействие
Изобщо не е необходимо да се приема теорията за прана за успешното практикуване на това упражнение. Вече мимоходом споменах чисто менталните ефекти на пранаяма, а причината за благотворното въздействие на този вид пранаяма наистина се крие някъде на границата между психиката и физиката. Дори като се абстрахираме от всичко казано по-горе за праната, ще имате голяма полза от практикуването на това упражнение.
По време на изпълнението на този вид пранаяма, съзнателният ум е напълно погълнат от по-дълбоките слоеве на психиката. От това произтича съзнанието на тялото, което е трудно постижимо по други начини. Цялото тяло е пропито със съзнание, телесното и менталното ниво са хармонично слети. Този вид пранаяма одухотворява тялото, което е целта и основата на Хатха Йога.
Тази пранаяма е и първоначалното упражнение от практиката на медитация и правенето й само за няколко минути въвежда човек в състояние, много близко до медитативното. Медитацията не се състои в „правене“ на нещо, а в отваряне към „правене“. Медитацията е състояние, а не поредица от мисловни операции. Ненапразно в Ащанга Йога Патанджали Пранаяма е поставена между Асаните и чисто умствените процеси на концентрация, водещи до най-висшата интеграция – до Самадхи.