Реферат Историософски и критически подходи във философията на историята - Банка с резюмета, есета,
Въпросът за възможността за всякакъв вид знание е типично кантиански по характер. Припомнете си, че Кант си задава въпросите: „Как е възможна математиката?“, „Как е възможна теоретичната естествена наука?“, „Как е възможна метафизиката?“ смислено познание В тази статия, фокусирайки се върху този начин на анализ, ще обсъдим възможностите и проблемите на двата основни типа философия на историята.
Два смисъла на понятието
При обсъждането на този въпрос е необходимо да се разграничат двата съществено различни, макар и свързани типа философско знание, което това понятие обозначава. Тази разлика е свързана с двете значения, които има самата дума "история". От една страна, ние наричаме история съвкупността от събития, които действително са се случили в миналото. От друга страна, историята е научна дисциплина, сферата на дейност на историците, които ни описват и обясняват как точно е протекъл ходът на историята в първия смисъл.
В съответствие с тази очевидно неотстранима (1) двусмисленост на думата „история“ се разграничават и два основни типа философия на историята. В първата от тях, която в западната философска литература се нарича "субстанциална", "материална", често - "спекулативна" философия на историята, задачата е да се открият в събитията от миналото някои общи закономерности и структури, или да се разкрие в тях общият "смисъл" на историята, нейната "цел","дестинация" и др. Последните, според философите на историята от този тип, убягват на историците, които се занимават с изследване на конкретни проблеми и локални сегменти от историческия процес. в българския философски език такава философия на историята често е била наричана "историософия". По-нататък ще се придържаме към този термин, тъй като думите „субстанциален“ и „материален“ (философия на историята) допускат редица тълкувания, а терминът „спекулативен“ е придобил оценъчен (най-често отрицателен) характер в съвременната култура.
Вторият тип философия на историята се занимава не с историята като реалност, а с историческото познание, с науката за "историята". Философ на историята от този тип не изгражда историософски системи, а изучава природата и спецификата на историческото изследване. Той се стреми да идентифицира и анализира критично техните основни онтологични и епистемологични предпоставки, концептуални и методологични схеми, методи за историческо описание и обяснение и връзката на историографията с други науки. Този тип в съвременната литература се нарича "критична" или "аналитична" философия на историята. Първият термин изглежда по-подходящ, тъй като истинската „аналитична“ философия на историята се появява едва след Втората световна война като част от англоезичната философия на аналитичния стил. Междувременно философите започнаха да мислят за структурата и спецификата на историческото познание много по-рано. Така например в немската философия този въпрос се обсъжда активно още в края на 19 век.
Историософията и критическата философия на историята имат различни съдби. Първият възникна отдавна, вторият - сравнително наскоро. Още в древността и особено с разпространението на християнството, което има свой собствен смисъл в човешката история, възникват историософски конструкции от универсален характер.се срещаха доста редовно. Тази област на философията достига своя връх в края на 18-ти и първата половина на 19-ти век, когато е въплътена в известните произведения на Вико, Кант, Хердер, Хегел, Конт, Маркс.
През миналия век този тип философия на историята доминираше и в България. В историософските учения на Чаадаев, Хомяков, Вл.Соловьов, Данилевски, Леонтиев и др. могат да се намерят както общи схеми на световната история, така и обширни философски концепции за българската история. Размишленията върху „съдбата на България“, върху „българската идея“, върху мястото на България сред другите народи и цивилизации образуват една обширна историософска традиция, която доминира в българската философия и съставлява много значителна част от нея.
До края на ХІХ и особено през ХХ век. жанрът историософия вече не е толкова популярен и неговата валидност и фундаментална възможност започват да се поставят под въпрос. В същото време започва да се оформя и утвърждава една философия на историята от различен тип. В "критиката на историческия разум" на В. Дилтай, в изследванията върху логиката на историческото познание на В. Винделбанд и Г. Рикерт, по-късно в анализите на същността на историческото познание на Б. Кроче, Р. Колингууд и др., са положени основите на критическата философия на историята. През 40-50-те години редица философи, възпитани в аналитичната традиция (К. Гемпел, В. Дрей, М. Манделбаум и др.), се присъединиха към изследването на природата на историческото познание. В съвременната западна философия, особено в англоезичния философски свят, спекулативната историософия вече не предизвиква голям интерес и философията на историята обикновено се разбира като критична или аналитична философия на историята. (2)
За възможността на историософията в съвременния контекст
За мнозина може да изглежда погрешно твърдението, че историософията през ХХ в. вече несе радват на предишната си стойност и интерес. Наистина, как тогава да се обясни такава голяма популярност на произведения като "Упадъкът на Европа" на О. Шпенглер или "Разбиране на историята" на А. Тойнби? В крайна сметка те са написани именно в стила на спекулативната философия на историята, в стила на „свръхисторията“. Човек, разбира се, не може да отрече големия културен резонанс, който предизвикаха тези най-продавани книги. И все пак те получиха резонанс преди всичко поради успеха си сред широките слоеве на четящата публика. Така е известно, че писанията на А. Тойнби са високо оценени в популярни списания и вестници и много по-скептично в специализирани научни и философски списания. По отношение на О. Шпенглер, чийто "Упадък на Европа" предизвика толкова шумна реакция в началото на века, такъв епизод е характерен. През 1920 г. студентското общество организира среща между Шпенглер и Макс Вебер. След като Шпенглер очертава основните идеи на книгата си в речта си, се разгръща полемика, в края на която Вебер заявява: "Всъщност до какво се свеждат вашите прогнози, г-н доктор? Вие казвате, че една процъфтяваща култура е преминала в сенилния стадий на цивилизацията. Ще бъде ли това някакъв вид единичен преход? етапи на културата, т.е. епохи на цивилизацията. Дори в този случай вашите прогнози... са лишени от Те са прогнози от същия вид, както ако погледнах през прозореца и казах: "Сега слънцето грее", а след това, обръщайки се към тези, които ме слушаха благоговейно, дълбоко заявих: "Но можете да сте сигурни, че един хубав ден ще вали. "(3., 32)
Разбира се, книгите по история и книгите по философия на историята се пишат не само за специалисти. Всички ниеНие живеем в историята и разбирането й е много важно за нас. Вярата, че историята има някакъв смисъл, че нейният ход води до някаква значима цел, е толкова силна сред хората, че колкото и историците и философите да оценяват теоретичната възможност на спекулативните философии на историята, тяхната прагматична необходимост едва ли някога ще изчезне напълно.
Нуждата от историософия, очевидно, е по-изразена в онези общества, където въпросът за националната и културно-историческата идентичност на човек или хора е по-остър, т.е. за мястото му в световната цивилизация. Тази точка е точно подчертана от M. O. Gershenzon, който в същото време изрази съмнение относно възможността за историософии и дълбоката необходимост от тях. Въпреки че Гершензон в случая пише за историософското разбиране за съдбата на еврейския народ, няма съмнение, че той има предвид и българската страст към историософията, за която стана дума по-горе. „Един образован англичанин може да изживее целия си живот, без изобщо да се замисли за историческата съдба на своя народ и неговото предназначение. Той знае с пряко чувство, че неговият народ живее като едно цяло и че пътят на неговата история е непрекъснат. И къде води този път и вярно ли е - как да разберете? В края на краищата е очевидно, че явленията от такъв размер индивидуалният ум не е в състояние да проумее. Лицето на един жив народ е като огнено слънце: то е видимо за всички, но не може да се види. Само охладените слънца, мъртвите лица на Египет, Елада "Ние, Рим, се опитваме да изследваме в тяхната цялост и дори тогава без голям успех. И все пак няма нито един културен народ, който от време на време да не се опитва да осъзнае себе си чрез ума на своите мислители. От наблюденията на миналото се извежда линейна схема, така да се каже, чертеж: философията на националната история; и обществото алчно улавя тези предположения , защото задоволява неизкоренимата нужда от съзнание -свеждат до спекулативно единство многообразието на човешките наклонности и народната съдба.“ (4., 468)
Няколко точки могат да бъдат отбелязани в тази дискусия. Първо, проблемът за „смисъла“ на историята, „съдбата“ и „целта“ на националната история може да не вълнува особено хората, които живеят в общества със стабилна национална историческа традиция. По правило те се задоволяват с прякото историческо съзнание и не се нуждаят от историософско обосноваване на мястото или целта на своето съществуване в този свят. Може би затова не откриваме в класиците на английската или френската философия жажда за историософски конструкции, особено национално ориентирани. Ако историческият процес се обсъжда от тях, това обикновено е от гледна точка на реалната политическа философия или в универсална, „космополитна“ перспектива.
По този начин възможността на историософията е ограничена не само от известна несъизмеримост на субекта и познавателните способности на човек, но и от структурата на познавателната ситуация, от факта, че неговата „мисъл за историята“ винаги остава „мисъл в историята“. Известната фраза на Вл.Соловьов от "Българската идея" - "Представата за един народ не е това, което той мисли за себе си във времето, а това, което Бог мисли за него във вечността" (6., 220) - несъмнено е много красива и възвишена. Но ако го разбираме буквално, тогава трябва да признаем, че разкриването на такава идея е невъзможно за простосмъртните, тъй като те неизбежно мислят за себе си във времето и техните познавателни способности, за разлика от божествените, едва ли са пригодени за адекватно разбиране на такъв предмет като съвкупността от световната или дори национална история.
Известна яснота, въпреки че тук няма пълна аналогия, се осигурява и от сравнението на историософията със спекулативната натурфилософия. Както знаете, разцветът на последнитесъщо паднали в началото на X!X век. Но до средата на миналия век водещите учени - Гаус, Либих, Хумболт, Болцман, Хелмхолц и много други - остро критикуват натурфилософията на Шелинг, Хегел и техните последователи. (8) По същия начин повечето следващи философски школи критикуват спекулативната натурфилософия. Съвсем бързо на това място започва да се налага една философия на науката от критично-аналитичен тип, оставяйки днес само малко и далеч не общопризнато място за т.нар. философска космология, чиито привърженици вече са по-скоро евристично