Резюме Гръцки светоглед - Банка от резюмета, есета, доклади, курсови работи и дипломни работи
Тъй като очертаният тук архаичен възглед за света ни дава възможност, започвайки от тази отправна точка, да навлезем в сферата на гръцкия светоглед и тъй като най-видният теоретик и апологет на този възглед е Платон, чиято мисъл е предназначена да стане единствената и най-важна основа за еволюцията на западното мислене, ще започнем прегледа с учението на Платон за Формите, или ейдос. По-нататък ще проследим развитието на гръцката визия в исторически план, като обърнем внимание както на сложната диалектика, довела до платоновата философия, така и на породените от нея последствия – не по-малко сложни.
Когато се подхожда към философията на Платон, трябва да се помни как самият той я представя - безсистемно, често като експеримент, често с ирония. Не трябва да забравяме и неизбежните и без съмнение умишлени неясноти, присъщи на избрания от него жанр драматичен диалог. И накрая, не трябва да забравяме какъв обхват придоби неговата философия, нараствайки и трансформирайки се в продължение на около петдесет години. Само с всички тези резерви можем да се опитаме да изолираме някои от важните идеи и принципи, съдържащи се в писанията на Платон. Самата платонова традиция ще служи като мълчалив пътеводител в нашия опит, запазвайки и развивайки един своеобразен философски възглед, който тя е придобила още в самото начало – от Платон.
След като установихме тази централна позиция в гръцкото мислене, ние ще можем да се движим по-напред и назад: в ретроспекция, към ранните традиции - митологични и предсократични, а след това към по-късните, към Аристотел.
архетипни форми
Това, което обикновено се разбира под платонизма, така да се каже, се върти около една кардинална доктрина - а именно твърдението насъществуването на архетипни идеи или форми. За да разберем същността на тази теория, ще трябва да се отклоним до голяма степен от обичайния подход към реалността. За да направим това, първо трябва да си зададем въпроса: "Как точно Платоновите форми или идеи се отнасят към емпиричния свят на ежедневната реалност?" Отговорът на този въпрос определи самата концепция като цяло. (Платон използва гръцките думи „idea“ и „eidos“ взаимозаменяемо: „idea“ се озова на латински и английски, докато „eidos“ стана „forma“ на латински и влезе в английския като „form“).
За Платоновата интерпретация, на първо място, първенството на тези Форми е от съществено значение, докато видимите обекти на обикновения свят са пряко извлечени от тях. Платоновите форми в никакъв случай не са концептуални абстракции, създадени от човешкия ум в процеса на обобщаване на единични явления. Напротив, те са надарени с такова качество на битието, такава степен на реалност, в сравнение с която конкретният свят губи много. Платоновите архетипи формират света – и са извън него. Те се появяват във времето, но самите те са извън времето. Те са същността на света в неговата най-вътрешна същност, в неговото неуместно битие.
Платон учи: това, което в нашия свят възприемаме като един или друг обект, е конкретен израз на общата Идея - архетипа, който придава на този обект неговите специални свойства и структура. Всеки предмет представлява информацията, която носи Идеята, която го изпълва. Нещо може да бъде "красиво" само дотолкова, доколкото съдържа архетипа на красотата. Ако някой се влюби, той разпознава именно Красотата (или Афродита) и й се подчинява, докато любимият обект е само съд или инструмент на Красотата. Архетипът е основният компонент на феномена и на това ниво е най-дълбокиятзначение.
Може да се твърди, че това не е начинът, по който преживяваме ситуации като тази: това, което наистина ни привлича, не е архетип, а добре дефинирана личност, или конкретно произведение на изкуството, или друго красиво нещо. Красотата е само атрибут на индивида, а не негова същност. Един последовател на Платон ще възрази, че такова мнение е породено от ограничено възприемане на ситуацията, събитието. Вярно, ще каже той, не всеки човек е наясно със съществуването на архетипно ниво, въпреки реалността на това съществуване. Но Платон, описвайки някакъв философ, който се отдавал на съзерцание на красиви предмети и дълго време размишлявал върху тях, твърди, че той е способен внезапно да зърне абсолютната красота - Красотата като такава, върховна, чиста, вечна, безусловно независима и в този смисъл несвързана с никое от живите същества или предмети. Ето как философът познава Формата, или Идеята, зад всички красиви предмети и явления. Ако едно нещо е красиво, то се дължи само на факта, че е "получило" частица от абсолютната Форма на красотата.
Учителят на Платон Сократ се е стремял да намери обща основа за всички добродетелни дела – за да изведе формула за правилно жизнено поведение. Той разсъждаваше така: ако искате да избирате добрите дела, трябва да знаете какво е „добро“, независимо от някакви конкретни обстоятелства. Ако е възможно да се определи, че едно действие е "по-добро" от друго, тогава се подразбира съществуването на абсолютно Добро, с което и двете относителни "благи" могат да бъдат сравнени. В противен случай думата "добро" в действителност остава само дума, чийто смисъл е лишен от стабилна основа; и следователно човешкият морал губи надеждни основи. По същия начин, ако няма абсолютна основа за определяне на действията каточестно или несправедливо - всяка постъпка, наречена "справедлива", ще си остане нещо относително, лишено от точна оценка. Когато събеседниците на Сократ използват общоприети понятия за справедливост и несправедливост или добро и зло, той разглобява тези понятия, показвайки колко противоречиви са те, пълни с вътрешни противоречия и лишени от поне някаква съществена основа. Тъй като Сократ и Платон вярват, че разбирането на добродетелта е необходимо за добродетелен живот, обективните и универсални концепции за справедливост и доброта изглеждат задължителни за истинската етика. Без такива неизменни константи, високо над условностите на човешките обичаи и политически институции, човешката раса би била лишена от почвата за истинските ценности да пуснат корени и би станала уязвима за всички опасности на неморалния релативизъм.
Платон, обръщайки се първо към размишленията на Сократ върху етичните понятия и към търсенето му на абсолютни дефиниции, накрая достига до всеобхватна теория за реалността. Както в моралната сфера човек търси Идеите за справедливост и доброта, за да води правилен начин на живот, така, подтикван от научен интерес, той търси други абсолютни Идеи за разбиране на света – Универсалии, които да обединят и направят достъпен за разбиране целия хаос, поток и многообразие на разумните неща. Целта на философа включва както морални, така и научни измерения; Идеите пораждат и двете.
На Платон изглежда очевидно, че ако много обекти имат едно и също свойство - като всички хора "човечество" или всички бели камъни "белота", то това свойство не се ограничава до едно или друго конкретно явление в света на материята, пространството и времето. Той е нематериален, не се поддава на пространствено-времевиограничения и трансцендентни по отношение на множеството от отделните му проявления. Това или онова нещо може да престане да съществува, но не и универсалното свойство, което това нещо въплъщава. Универсалното е един вид цялост, която съществува независимо, отделно от индивида и - тъй като не подлежи на промяна и не може да изчезне - надминава индивида в неговата реалност.
Един от критиците на Платон веднъж отбеляза: „Виждам коне, а не „конство“. На което Платон отговори: „Това е, защото имаш очи, но нямаш ум.“ За Платон архетипният Кон, който придава външния вид на всички коне, е по-фундаментална реалност от реалността на конкретни коне, които не са нищо повече от конкретни проявления на Идеята за „конство“, конкретни въплъщения на нейната Форма. Архетипът като такъв не изглежда така много пред физическите сетивни органи, ограничени във възможностите си (въпреки че тяхната помощ и може да бъде направлявана), както пред всепроникващото духовно око - просветления ум.Архетипът се разкрива по-скоро на вътрешното възприятие, отколкото на външното.
Така платоническата гледна точка изисква от философа да се отдалечи от частното към универсалното, от външния вид към същността. Разбираемо е, че такова прозрение е не само възможно, но и необходимо за получаване на истинско познание. Платон отклонява вниманието на философа от външното и конкретното, от едно праволинейно виждане на нещата и посочва „по-дълбоко“, „вътрешно“, за да може да „събуди“ на по-дълбоко ниво реалността. Той твърди, че нещата, достъпни за нашите сетива, всъщност са кристализация на първични същности, които могат да бъдат разбрани само от активен и интуитивен ум.
Платон беше много недоверчив към знанието, получено чрез сетивно възприятие,защото такова знание, принадлежащо на всеки индивид поотделно, е обект на непрекъсната промяна и винаги е относително. Вятърът носи приятна прохлада на един, неприятен студ на друг. Виното изглежда сладко за здрав човек, но щом се разболее, става кисело на вкус. Следователно познанието, основано на сетивния опит, е само субективна преценка, непрекъснато променящо се мнение, лишено от най-малката абсолютна основа. Истинското знание, от друга страна, може да бъде получено от другата страна на нестабилното, променливо несъвършенство на физическото измерение. Знанието, извлечено от сетивата, е просто мнение, погрешно по всеки несвързан стандарт. Единственото непогрешимо, с право достойно за такова име, е знанието, почерпено директно от самите Идеи. Например, за сферата на чувствата възприятието за истинско или абсолютно равенство завинаги ще остане недостъпно, тъй като в този свят няма дори две неща, които биха били абсолютно равни във всички отношения. Те винаги ще бъдат само горе-долу равни. И все пак, чрез трансцендентната Идея за равенство, човешкият ум е в състояние да разбере абсолютното Равенство (без изобщо да го познава в конкретни проявления) - независимо от сетивния опит, и следователно може да използва понятието "равенство" и да разпознае в емпиричния свят знаците за приближаване до това равенство. По същия начин в природата няма перфектна кръгова фигура, но всички "приблизителни" естествени кръгове заимстват своята "закръгленост" от съвършения архетипен Кръг и човешкият ум разчита на реалността на този последен, познавайки някой от емпиричните кръгове. Същият е случаят със съвършената доброта или съвършената красота, защото ако става въпрос за нещо „по-красиво“ или „повечедобро", тогава сравнението тук може да бъде направено само във връзка с невидимата мярка на абсолютната Красота или абсолютната Доброта - на Красотата като такава и Добротата като такава. В разумния свят всичко е несъвършено, относително и променливо и въпреки това човешкото познание се нуждае от абсолюти, които съществуват само на трансценденталното ниво на чистите Идеи.
В платоновите идеи за идеите разграничението между това, което е станало и това, което става, е имплицитно. Всички явления са в непрекъснат процес на трансформация от едно състояние в друго, превръщайки се в един или друг обект и след това умирайки, появявайки се по различен начин на различни хора или на един и същи човек по различно време. Нищо в този свят не е винаги, защото всичко е вечно в състояние на пораждане. Истинското битие (а не обикновеното ставане) е притежание само на Идеята, единствената стабилна реалност зад целия поток от явления, която ги движи и управлява. Всяко нещо на този свят всъщност е само сложно обусловена външност. Възприеманият от нас обект е "място за среща" на много форми, в различно време намиращи израз в различни комбинации и с различна степен на сила и яркост. Така светът на Платон е подвижен само дотолкова, доколкото цялата феноменална реалност е в състояние на непрекъснато формиране и смърт – в движение, подчинена на прякото движение на Идеите. Първоначалната реалност обаче, светът на Идеите, където доминира истинското битие, а не ставането, е самодостатъчна, непроменлива и вечна, и следователно неподвижна. За Платон битието е свързано със ставането точно по същия начин, както истината е свързана с мнението, тоест как това, което е разбрано от просветения ум, може да се свърже с това, което се възприема по физически, чувствен начин.
Тъй като Формите са вечни, докато техните конкретни изрази идват и си отиват, може да се каже, че Формите са безсмъртни и следователно като богове. Въпреки факта, че това или онова въплъщение може да загине във всеки момент, самата Форма, въплътена в тази маска за известно време, продължава да се проявява по-нататък в други специфични неща. Човешката красота си отива, но Афродита живее вечно: архетипната Красота е вечна, тя е неуязвима за течението на времето, не се влияе от преходността на разнородните прояви. В естествения свят всяко дърво е обречено накрая да рухне и изгние, но архетипното Дърво винаги продължава да изразява същността си – вече в други дървета. Добродетелният човек може да се спъне и да извърши лошо дело, но идеята за доброто остава непроменена. Архетипната Идея се въплъщава и развъплъщава - чрез множество специфични форми, като същевременно запазва своята единна, интегрална същност в трансцендентален план.
Употребата на Платон на думата „идея“ (която означава на гръцки форма, модел, същностно качество или естество на нещо) е много различна от нашата съвременна употреба. В обичайното ни разбиране идеите са субективни умствени конструкции, които възникват в един или друг индивид. Платон, от друга страна,