Символ на алхимията

Алхимията е най-висшият етап на символното мислене. Интегрална наука, която учи как да "достигнете центъра на всички неща". Алхимията се определя като моделиране на космическия процес и създаване на "химичен модел на космическия процес". Алхимикът създава в своята реплика модел на света и светотворческите процеси. Тя си поставя за задача възпроизвеждането и одухотворяването на космоса, участието в космическия творчески процес. Изхожда от идеята за субстанциалното единство на света и универсалността на промяната. Както в Европа, така и на Изток алхимията е една наука с астрологията и медицината. Това е форма на аксиологично и прагматично познание, използващо силно символична терминология, комбинирана с изоморфната символика на алхимичната операция, където металите и минералите действат като знаци на силите на Вселената.

Характеризира се със структурен полиморфизъм, който включва онтологични, космологични, натурфилософски, психотехнически и технологични аспекти. Алхимията се възприема като път към духовно съвършенство. Усъвършенстването на човека постига въздействие върху процесите в микро- и макрокосмоса. Алхимията се характеризира като начин на живот и вид човешко поведение. Има разлика между вътрешна и външна алхимия: вътрешна - е форма на вътрешно правене и е насочена към постигане на просветлено състояние от адепта чрез одухотворяване на микрокосмоса. Външната алхимия работи с пречистването на космологичните същности, скрити под формата на материя. Считайки микро- и макрокосмоса за изоморфни, алхимията работи на принципа на „съвършенството на съвършения космос“. Тя се основава на древната идея за materia prima (първата материя), която е субстанцията на микро- и макрокосмоса, способна да трансформира и формира нови форми.

„Както всички нещаизлезе от Едното, в резултат на отражението на Едното, така че всичко се роди от това едно нещо ”(Хермес Трисмегист). Алхимията работи в система от четири модуса на първичната материя - първичните елементи на гръцката натурфилософия: въздух, земя, огън и вода (плюс петия в гръцката алхимия - всепроникващият етер или метал на китайски) в комбинация с три философски елемента: сол, сяра и живак. Меркурий (Меркурий) - пасивен женски род (ин) - представлява първото пречистване и е чувство, въображение. Сярата действа като активен мъжки принцип (аналогията на ян в китайската алхимия) - по-фино пречистване: разум, интуиция. Великото дело или преображението е цинобър - алхимичен андрогин, хармонична комбинация от мъжко и женско (ин и ян): „Който не успее да „стане двама в едно тяло“, ще стане двама в един дух“ (дьо Оливие). Цинобърът като форма на съединение на сяра и живак (синоним на еликсира на безсмъртието) е знак за разбиране на закона на вечните трансформации, знак за единство и хармония на космическите сили. Обратното на такова знание е състоянието на забрава. Алхимичният космос е пронизан от "универсална симпатия" или родството на видовете. Съдържа модел на антропогенеза и космогенеза.

Той разграничава в природата четири форми на съществуване, или четири състояния: сухо и влажно, топло и студено, както и работата на женското и мъжкото начало. Четири елемента в две двойки основни състояния: горещо и сухо, студено и влажно - са родителски принципи. Алхимията разпознава в природата Божественото дихание и проявяващия се чрез него активен огнен принцип, който действа в него чрез сярата. Той изхожда от предположението за двойствения принцип на същността на металите, който включва суха топлина и топла влага, и за прехода на елементите от едно състояние в друго под въздействието на студ или огън:Така водата, изпарявайки се под въздействието на огъня, преминава в пара - въздух и обратно. Алхимията учи човек да търси универсален разтворител на материята през различни нива на съществуване. Поставя задача за облагородяване на субстанциите, постигане на мистичен съюз между микрокосмоса и макрокосмоса. Процесът на постигане на просветление се нарича в алхимията Великата работа и има физически и духовни аспекти.

Алхимията е известна още като взаимодействието на енергията Кундалини, символът на женския аспект, с висшата енергия или мъжкия принцип. Чрез разбирането на работата на мъжкия и женския принцип, тя е свързана със системата Таро. Трансмутацията на металите трябва да завърши с получаването на философския камък - под формата на метален прах, камък или еликсир на живота. Получаването на еликсира е самоцел. Въпреки това камъкът, добит от търсача, на първо място означава дълбоко вътрешно желание да открие истинската си духовна природа, известна на алхимиците като активен принцип. Първият агент представлява пасивния принцип, въплъщаваща се енергия, за която повечето не знаят, но която съдържа потенциал за духовен растеж. Ако обединението на активното и пасивното начало става в „пещта” на дълбоката медитация, тогава се разкрива невъзможността да се овладее пасивното начало чрез борбата, в която активното начало е свикнало да постигне това, което иска. Това води до тъмната нощ на душата, за която говорят мистиците, в която пасивните и активните принципи изглеждат унищожени и човекът е напълно изоставен. От това отчаяние възниква откровението за необходимостта да се прояви принципът на любовта, а не на силата, а това е последвано от обединението на двете начала: червения крал и бялата царица, чието потомство се ражда от вода и дух.

Медитацията е обичайна духовна практикасъпътстващи всеки етап от този символичен процес. Това е андрогинен принцип, съдържащ в себе си семената на всички неща. Евгений Филалет и други го наричат ​​Светлината, която преобразува материята. Въз основа на идеята за физическата трансмутация на металите, алхимията търси духовния принцип, който управлява материята. Придобиването на даоистката перла на безсмъртието е целта на всеки алхимик. Известно е сравнението на даоистката алхимия с мистерията на белия остров при индусите, с рицарите на кръглата маса (остров Авалон), с химическата сватба при розенкройцерите, с Олимпийската кула - метафора на поетичната кула. Алхимията е била част от езотеричните традиции на Египет, Гърция, Мала Азия, Арабия, Индия, Тибет и Китай. Тя се формира върху взаимно влияние и срещи на далечни и близки култури.

След като арабите завладяват Египет през 7 век, те пренасят наследството на александрийската школа в завоюваната от тях Испания, която става вторият източник на разпространение на алхимичните идеи в Европа след Византия. Гръцката теория за първичните елементи и египетската технология на трансмутация се срещат в древна Александрия и са разработени от арабски алхимици (Джабир ибн Хайян, Абу Бакр Мухаммад ибн Закария Ар-Рази и други). Summa Perfectionis от арабския алхимик Джабир (първата половина на 8 век) е известен като първия класически труд по практическа алхимия, достигнал до нас. Известни европейски алхимици: Аполоний от Тиана (1 век, според легендата, починал като Артепий през 12 век), Алберт Велики (Германия, 13 век), Реймънд Лул (Испания, 13 век), Роджър Бейкън (Англия, 13 век), Арналдо де Виланова (14 век), Жан дьо Мен (Франция, 13-14 век), Фламел (Франция, 14 век), Бернар Тревизан (Франция), XV век), Парацелз (Швейцария, XV-XVI век), Сен Жермен (Франция, XVIII век).

Задачата за "насочване" към неблагородни метали ипревръщането им в злато отстъпва място на изцелението на човешкото несъвършенство и се превръща в търсене на дълголетие и безсмъртие. Подобно на китайските алхимици, Парацелз бил зает да получи „злато за пиене“, за да постигне лечебна трансмутация. Алхимията на Парацелз се фокусира върху микрокосмоса, обръщайки се към универсалната медицина в търсене на Меркурий или еликсира на живота. Както практическата, така и теоретичната алхимия широко използваха символичен език, създавайки в същото време защитен пояс срещу претенции от страна на непосветените. Задачата да се облагородят неблагородните метали и да се превърне ниското вещество във високо послужи като дълбока аналогия и, както в Новия завет, беше формулирана като задача да се излекува слаб и болен човек и да се превърне в „нов човек под ново небе“. Една добре развита система от аналогии позволи на алхимията и до днес да заеме едно от водещите места в начина на символично мислене, превръщайки се в универсален език на съвременната литература, театър и мистика.