СПЕЦИФИКА И ТЕНДЕНЦИИ НА РАЗВИТИЕ НА МЕЖДУРЕЛИГИОЗНИЯ ДИАЛОГ Компас на целите
Религията като цяло (без конфесионални различия), като форма на обществено съзнание, духовна и морална сила, трябва да се стреми към диалог с целия свят, който не винаги следва моралния път, преодолявайки глобалните проблеми (екологична криза, тероризъм, бедност и др.) на нашето време. Всички религии се основават на универсални човешки ценности (толерантност, любов, състрадание и др.), Които позволяват на религията да се превърне в авангард на културното развитие. Диалогът, като целесъобразен начин на общуване, начин на съвместни действия, стана най-необходим в 21 век, когато животът на човечеството придоби глобално значение. Първоначално диалогът не означава отказ от принципите, а напротив, е насочен към намиране на онези въпроси, при чието решение има съвпадение и близост на позициите.
В началото на 21 век, когато междурелигиозните противоречия са очевидни, междурелигиозният диалог е основното средство за запазване на мира, реализиране на духовността и моралните ценности. Религията днес изглежда е един от видовете обществени сдружения (наред с националните, регионалните, политическите, професионалните и др. сдружения), които могат да оптимизират или усложнят процеса на развитие и условията за съществуване на съвременното човечество.
Важно е да се отбележи, че негативните аспекти на развитието на религията като тенденция на междурелигиозно взаимодействие наистина съществуват, тъй като досега нито една религия не е успяла да приложи напълно концепцията за изграждане на толерантни, диалогични отношения на практика. В контекста на актуализирането на междурелигиозния диалог трябва да се помни, че този процес е доста сложен и изисква специално внимание и подход.
Могасъс сигурност може да се каже, че само пътят на диалога между религиите, основан на принципите на толерантност, симпатия, хуманизъм, може да определи оптимистичното развитие на съвременната цивилизация.
Съвременният свят се нуждае от междурелигиозен диалог, който се основава преди всичко на принципа на толерантността (Д. Солтмарш, М.Ф.А. Волтер и др.). Толерантността е универсален принцип, който може да определи социокултурното развитие, да защити интересите на малцинството и да задоволи нуждите на мнозинството. Толерантността позволява да се реализира такава свобода на вярващия, когато човек е свободен не в ущърб на другите. Толерантността се проявява по отношение на религиозните ценности, интереси, нужди, цели на вярващите от други вероизповедания, религиозни групи и организации, както и по отношение на религиозни традиции, ритуали, обичаи, табута, които съществуват в рамките на всяка религия.
Друг ефективен принцип на междурелигиозния диалог трябва да бъде "принципът на симпатията" (S.V. Meyen), който предполага проникване на опонента в "чуждата интуиция", тоест съпричастност към противоположната феноменологична позиция. Разбирането на ирационалността на противниковата страна не е свързано с идентифицирането на собствената позиция и налагането на собствени идеи и нагласи. „Принципът на симпатията“ провъзгласява правото на вярващите да бъдат разбрани и показва, че не е възможно да се разбере пълнотата на религиозните истини само чрез рационалност.
Като основа за междурелигиозен диалог трябва да се използва и общокултурният, универсален принцип на хуманизма (Еразъм Ротердамски, М. Монтен, Томас Мор и др.). Хуманизмът като отразен антропоцентризъм, изхождащ от човешкото съзнание, има за обект човека като най-важна ценност. Принципът на хуманизма помагатретира член на която и да е религия като равен. Хуманизмът е преди всичко възможността за реализиране на свободата на съвестта, религията, действия, които не вредят на друг човек и обществото като цяло. Прилагането на принципите на междурелигиозния диалог позволява реално междурелигиозно разбирателство, както и идентифициране на общи аксиологични нагласи, светогледи и традиции.
Институт по философия на БАН, Сборник доклади от Българска научно-практическа конференция на светските учени и теолози с участието на чуждестранни изследователи