Съвестта като зов за грижа
От друга страна, има ли нужда изобщо да повдигаме конкретно въпросакойсе обажда? Не е ли отговорът на него за присъствието толкова недвусмислен, колкото и на въпроса за този, който е призован в разговора?Присъствието се обажда в съвестта.Това разбиране на викащия може да е повече или по-малко живо в действителното чуване на призива. Но онтологично, отговорът, че присъствието се обажда и извикваведнага, в никакъв случай не е достатъчен. Не е ли присъствиетоиначе"тук" като извикано, отколкото като викащо? Обаждащият се е, да кажем, самата му способност да бъде себе си?
В края на краищата, обаждането просто никога не се случва и никога, нито планирано, нито подготвено, нито умишлено изпълненоот нас самите.„То“ се обажда, против очакванията и още повече против волята. От друга страна, обаждането със сигурност не идва от някой друг, който е с мен на света. Обаждането идваотмен и въпреки тованадмен.
Тази феноменална реалност не може да бъде обяснена. Да, вече беше прието като подкрепа за обяснението на гласа като нахлуване в присъствието на чужда сила. Продължавайки по-нататък в тази интерпретативна посока, притежателят се замества под констатираната сила или се приема като самодекларираща се личност (Бог). В обратната посока, това обяснение на викащия като израз на чужда сила се опитва да отклони и същевременно да отърве съвестта като цяло чрез своето „биологично“ тълкуване. И двете обяснения прескачат твърде прибързано даденото феноменално. Рецепцията е улеснена от неогласената водеща, онтологично догматична теза: какво е,т.е. така че емпирично като повикване, трябва да имаприсъстващ, който не може да бъде обективно проследен катоприсъстващ, изобщо не е.
За разлика от това методично бързане, човек трябва да се държи не само за една феноменална даденост въобще - че зовът, идващ от мен, над мен, е отправен към мен. -Но също и онтологичното изобразяване на феномена, изложен тук като принадлежащ наприсъствието.Екзистенциалното устройствона товабитие е в състояние само да осигури водеща нишка за тълкуване на начина на съществуване на този, който го нарича.
Дали предишният анализ на реда на битието на присъствието показва начина да се направи онтологично разбираем начинът на битие на викащия, а с него и на инвокацията? Това, че обаждането не е специално създаденоот мен, апо-скоро „то“ обаждания, все още не оправдава търсенето на обаждащия се в безизмерно съществуване на присъствие. Присъствието съществува по един или друг начин винаги фактически. Това не е свободно плаваща себепроекция, а обусловено от изоставянето като факт на битието такова, каквото е, то винаги е било и постоянно се предава на съществуването. Фактичността на присъствието отново се различава по същество от емпиричността на наличното. Съществуващото присъствие не се среща като присъстващо в света. И изоставеността е присъща и на присъствието, а не като непревземаема и нерелевантна черта за неговото съществуване. Като хвърлен, той е хвърленв съществуване.Съществува като същество, което трябва да бъде такова, каквото е, и е способно да съществува.
Това, че всъщносте,може да бъде скрито в аспекта назащо,носамото „така, както е“е отворено за присъствие. Изхвърлеността на съществата принадлежи към отвореността на нейното „тук” и е постоянно изложена в нейното вечно разположение. Последният повече или по-малко ясно и правилно поставя присъствието пред своето "както е, и като същество, каквото е, знаейки как да бъде, трябва да бъде". В по-голямата си част обаче изоставянетое затвореноот настроението. Присъствието бяга от него в облекчение на въображаемата свобода на човешкото аз. Това бягство беше обозначено като бягство от онова не-в-себе си, от което фундаментално е обусловено самотното битие-в-света. Несамоизложенвсъщност във фундаменталната диспозиция на ужаса и как най-елементарната отвореност на изоставеното присъствие поставя своето битие-в-света пред нищожността на света, пред което то се ужасява в ужас от самата си способност да бъде.Ами ако викащият зов на съвестта е присъствие, разположено в основата на неговотоне-в-себе си.
Нищо не говори против това, напротив, всички явления, които са установени досега, характеризират обаждащия се и неговото обаждане.
Този, койтому се обажда в "света", не може да бъде дефиниран с нищо. Той е присъствие в своето не-в-себе си, оригиналното захвърлено битие-в-света като не-у дома, голото "както е" в нищото на света. Обаждащият се не се владее от всекидневния човешки Аз - нещо катоизвънземенглас. Какво може да бъде чуждо на хората, изгубени в един загрижен, многосричен „свят“, уединени в едно не-в себе си, захвърлени в нищото? „То“ се обажда и въпреки това, за тревожното, любопитно ухо, не ви позволява да чуете нищо, което би могло да бъде разказано по-нататък и обсъдено публично. Но какво съобщава присъствието от не-в-себе си на своето изоставено битие?Каквому остава освен способността сам да бъде изложен на ужас? Как другояче да го наречем, освен зов към тази способност да бъдеш, кое е единственото нещо за него?
Обаждането не съобщава никакви обстоятелства, обажда се без никакъв звук. Обаждането говори в тревожен режимна мълчание.И по този начин само защото обаждането призовава повикания не в публичното говорене на хората, а от тяхобратно към по подразбиране на съществуващата способност да бъде.И каква е основата на ужасната, неочевидна студена увереност, с която обаждащият се изпреварва повикания, ако не във факта, че присъствието, уединено в своето не-в-себе си върху себе си, само за себе си просто не обърква пея? Какво е такарадикално ограбва присъствието от възможността да бъде неразбран и неразбран поради нещо друго, ако не и оставен да бъде оставен на себе си?
Не-само по себе си съществува, дори в ежедневието, скрит, основен образ на битието-в-света. Самото присъствие извиква подобно на съвестта от основата на това същество. Зовът, с който "то" изпреварва "мен", е отличителната реч на присъствието. Призивът, настроен от ужас, първо ще позволи на присъствието да се хвърли върху собствената си способност да бъде. Екзистенциално разбран, зовът на съвестта документира за първи път това, което преди е било само постулат: не-само по себе си, присъствието преследва и заплашва своята самозабравена загуба.
Теза: Присъствието е викащият и призован веднага, сега е загубил своята формална празнота и саморазбиране.Съвестта се разкрива като зов на грижа:зов към това присъствие, което е ужасено в изоставеност (вече-битие-вътре...) заради способността си да бъде. Същото присъствие е призовано, призовано към неговата най-собствена способност (само напред...). И присъствието е породено от този зов от падането в хората (вече - битието - в света, за който се е погрижил). Зовът на съвестта, т.е. тя самата има своята онтологична възможност в това присъствие в основата на нейното битие е грижата.
Така че изобщо не е необходимо да се прибягва до липсата на пространствени сили, особено след като обръщението към тях изяснява не-самото по себе си призива толкова малко, че, напротив, го унищожава. Възможно ли е в крайна сметка причината за обърканите „обяснения” на съвестта да е, че вече за да фиксират феноменалната даденост на призива, хората са приели гледкататвърде отблизои мълчаливо са приели присъствието в случайна онтологична сигурност, респ. несигурност? Защо да търсите информация от извънземни сили, преди да се уверите, че при настройването на анализа съществото на присъствие не е билооценен катотвърде нисък,т.е. въведен като безвреден, някак си случващ се субект, надарен с лично съзнание?
В интерпретацията на викащия - който, гледайки света на "никой" - като определена сила, като че ли все пак има безпристрастно разпознаване на нещо "обективно преднамерено". Но, погледнато внимателно, това тълкуване е само бягство от съвестта, вратичка на присъствието, по която то изпълзява от тънка преграда, сякаш разделяща хората от тяхната същност. Това тълкуване на съвестта се свежда до разпознаването на призив в смисъла на „всеобщ” – задължителен глас, който говори „не само субективно”. Нещо повече, тази „универсална” съвест е издигната до „световната съвест”, която в своя феноменален характер е „то” и „никой”, в крайна сметка все още е това, което говори като това неопределено в отделен „субект”.
Но тази "обществена съвест" - какво е освен гласа на народа? Присъствието може да стигне само до съмнителната смес от „съвестта на света“, защотосъвестта в своята основа и същноствинаги е моя.И това не е само в смисъл, че винаги се обръща към най-голямата ми способност да бъда, но защото призивът идва от битието, което винаги съм самият аз.
Досегашното тълкуване на викащия, следвайки отблизо феноменалния характер на зов, не намалява "силата" на съвестта и не я превръща в "чисто субективна". Напротив: така за първи път се освобождава неумолимостта и недвусмислеността на призива. „Обективността“ на призива се проявява за първи път чрез факта, че интерпретацията оставя на нея своята „субективност“, която, разбира се, отрича доминацията на човека-аз.
Въпреки това, към тълкуването на съвестта като призив за грижа, ще бъде поставен контравъпрос: може ли тълкуване на съвестта да бъде надеждно, което отива толкова далеч от „естествения опит“?Каксъвестможе да послужикато предизвикателствокъм собствената способност да бъдеш, когато непосредствено и в по-голямата си част самоукоряваипредупреждава.Възможно ли е съвестта да говори толкова смътно празно за някаква своя способност да бъдеш, а не, напротив, определено и конкретно - за случайни или умишлени грешки и пропуски? Дали утвърденото призоваване идва от „лоша”съвест или от „добра”?Съвестта дава ли изобщо нещо положително, не функционира ли по-скоро само критично?
Правилността на подобни съмнения не може да бъде оспорена. От тълкуването на съвестта може да се изиска „хората“ да разпознаят в нея разглежданото явление така, както е дадено в ежедневния опит. Удовлетворяването на това изискване обаче не означава още веднъж да се признае общата онтична интелигибилност на съвестта като върховен авторитет за онтологично тълкуване. От друга страна, цитираните съмнения са толкова преждевременни, доколкото анализът на съвестта, до който те се докосват, все още не е доведен до целта си. Досега е направен само опит за издигане на съвесттакато феномен на присъствиедо онтологичната структура на това същество. Това послужи като подготовка за задачата да направим съвестта разбираема, като лежаща в самото присъствиедоказателство за самата му способност да бъде.
Но това, за което съвестта свидетелства, ще достигне до пълна сигурност само когато е достатъчно ясно очертано какъв характер трябва да има слухът, който отговаря на призива.„Следването“ след призива,собственоторазбиране не е само приложение, прилежащо към феномена на съвестта, процес, който се състои или може да не съществува.Пълниятдобросъвестен опит дава възможност да се разбере самоотразбирането на призива и в същото време с него. Ако обаждащият се винаги езаедносъщносттасаматана собственото си присъствие, тогава ввъв всяко чуване на призива, във всяко чуване се криеопределен екзистенциален начинна присъствие. Свободно плаващият разговор, последван от „нищо не следва“, е екзистенциално изглеждаща невъзможна фикция. „Тованищоне следва“, означава наличието на нещоизмеренно положително.
По този начин само анализът на разбирането на призива може след това да доведе първия до изричен анализ на това каквотова, което призивът изяснява.Но само предходната обща онтологична характеристика на съвестта за първи път получава възможността да разбере екзистенциално вика в призива на съвестта „виновен“. Целият опит и интерпретации на съвестта са единодушни в това, че „гласът“ на съвестта по някакъв начин говори за „вина“.