Техилим (Псалми), библейска книга

Техилим(на ив. תְּהִלִּים ‎),Псалтир,Псалтир— първата книга на Ктувим (Писания, третият раздел на Танах), състояща се от 150 или 151 (в гръцката и славянската версия на Библията) песни-псалми, излагащи благочестивите блаженство енция на ентусиазираното сърце на вярващия по време на различни житейски изпитания.

Еврейското име תְּהִלִּים (tehilim) буквално означава „хвала“.

На повечето езици книгата се нарича просто „Псалми“ (гръцки ψαλμοί, английскиpsalmsи т.н. - от името на музикалния инструмент, гръцки ψαλτήριον (psalterion), а в TaNaKh гръцкото ψαλμός не съответства на תְּהִלה, а на מִ זְמוֹר (мизмор).

Номерация на псалми

Съществуват различни разделения на текста на псалми (и съответно тяхното номериране) в рамките на еврейския и християнския канон и - естествено - между тях.

еврейски канон

Класическият (т.нар. масоретски) текст на Кетувим съдържа 150 псалма (151-вият е запазен само в свитъците от Мъртво море).

В същото време аморейските източници на Талмуд [1] и Мидрашим [2] споменават, че има 147 глави в Техилим; има ръкописи, в които текстът е разделен на 148, 149 и дори 170 псалма, но тези различия се отнасят изключително до разделението на текста, което е еднакво във всички версии. Според танайската традиция Техилим има 5896 стиха, докато според западната масоретска традиция има 2527, а източната традиция има 2524 стиха. Това се дължи на факта, че в масоретската традиция стихът се разбира като по-големи текстови единици.

християнски канон

  • Православната църква използва преводи, базирани на Септуагинта и съответно на гръцката номерация на псалмите.
  • Римокатолическата църква традиционно използва латинския превод (наричанВулгата), къдетономерацията също съвпада с гръцката; същата номерация е и в съвременната латинска редакция на Литургията на часовете. Но в новия латински превод на Библията (Нова Вулгата), както и в много преводи на национални езици, се използва масоретска номерация.
  • Протестантите обикновено използват масоретска номерация.

Септуагинта (и съответно православният псалтир) също съдържа псалм 151, написан в следбиблейската епоха.

В повечето български издания на Библията, включително протестантските, обикновено се използва гръцка номерация (което винаги трябва да се помни при превод и съпоставка на текстове), понякога и двойна.

В тази статия номерацията е масоретска.

Съдържание и структура

Двата уводни псалма задават тона на цялата книга, всички псалми са съставени според правилата на еврейската поезия и често постигат удивителна красота и сила. Поетичната форма и метричната организация на Tehilim се основава на синтактичен паралелизъм. Той съчетава или синонимни варианти на една и съща мисъл, или обща мисъл и нейната конкретизация, или две противоположни мисли, или накрая две твърдения, които са във връзка с възходяща градация.

Основната форма е жанрът на химна, който определи името на цялата книга ("Техилим" - буквално "прослава"), която може да се разглежда като стихотворение, възхваляващо постановленията, славата и провидението на Бога, но жанровите разновидности се различават в текстовете на Техилим по съдържание:

  • Коронационни химни, подчертаващи ролята на Бог като цар на вселената (Пс. 47, 93, 96-99);
  • Сионски псалми, възхваляващи Йерусалим и хълма Сион, който Бог е избрал за своя резиденция (Пс. 46, 48, 76 и др.);
  • Около една трета от Техилим са оплаквания (жалби) – като индивидуални(около четиридесет) и от името на целия народ, скърбейки за сполетялите го бедствия (44, 60, 74, 79 и др.);
  • Химни за благодарност, често от името на индивида (9, 10, 18, 30 и т.н.);
  • Проклятия (58, 109);
  • Исторически прегледи (106);
  • Сватбена песен (45);
  • Донякъде отделно стоят т. нар. царски химни, в центъра на които е Божият помазаник, земният цар на Юдея (2, 18, 20, 21 и др.).
  • Морални текстове (1, 15, 24, 32 и др.).
  • Някои псалми имат философски медитативен характер (например 8-ми, съдържащ богословски размисли за величието на човека).

Като цяло обаче книгата се характеризира с единство на житейското възприятие, общност на религиозни теми и мотиви: обръщението на човек (или хора) към Бога като лична сила, неумолим наблюдател и слушател, изпитващ дълбините на човешкото сърце.

Псалмите като литературен жанр са в съответствие с общото развитие на близкоизточната лирика (псалм 104 е близък до египетските химни за слънцето от епохата на Ехнатон), но се открояват с остро личния си характер. Жанрът на псалмите се развива и в еврейската литература по-късно (т.нар. Соломонови псалми, I в. пр. н. е.).

Техилим книги

В Танах книгата Техилим е разделена на пет книги (мидрашимите виждат това като връзка между Техилим и Тората). Първият е псалми 1-41, вторият - 42-72, третият - 73-89, четвъртият - 90-106, петият - 107-150. Всяка книга е отделена от следващата чрез т. нар. доксология (формулата на хваление на Бога) – 41:14; 72:18–20; 89:53; 106:48. Последната книга няма доксология, която да я завършва, тъй като очевидно Псалм 150 е смятан за доксология за книгата на Псалмите като цяло. Лексикалните и стилистичните особености на тези богослужебни формули ни позволяват да ги датираме в периода следвавилонският плен (т.е. не по-рано от 6 век пр.н.е.); същевременно присъствието им в Септуагинта показва, че те са написани не по-късно от средата на II в. пр. Хр. пр.н.е д. Фактът, че три от четирите славослови не са неразделна част от псалмите, към които са приложени, ни позволява да заключим, че те са послужили за завършване на отделни сборници, обединени впоследствие в псалтир.

  1. Най-древният сборник от псалми е първата част (по-точно Пс. 3-42). С изключение на псалми 11 и 33, всички псалми в тази колекция са свързани с Давид (виж по-долу). Тези така наречени Давидови псалми трябва да се разглеждат като първия етап, от който започва съставянето на Псалтира.
  2. Втората колекция, включена в Техилим, Псалми 42-83, се откроява на базата на сравнително рядката употреба на тетраграматона (45 пъти, в сравнение с 584 в останалите 108 псалма) и честата употреба на Елохим (210 пъти, в сравнение с 94 във всички други псалми).

В рамките на този сборник се разграничават по-малки сборници от псалми - 51-65, 68-70 (т.нар. втори Давидов сборник), 42-49 (корейски сборник; корелация със "синовете на Корей" се намира и в псалми 84-85 и 87-88) и 50, 73-83 (сборник Асаф).

  • Псалми 90-150 образуват един сборник, изкуствено разделен на две; тук обаче могат да се разграничат и малки подгрупи. Тази последна колекция е с по-късен произход от втората, така наречената Елохистка. Компилаторът на Техилим се стреми да придаде единство на книгата, като поставя Псалми 1 и 2 преди първия Давидов сборник, които (особено Псалм 1) трябва да служат като вид общо въведение.

    • Датиране на псалмите

    Сред учените от 19в. надделя мнението, че псалмите са съставени в епохата на Втория храм, тъй като псалмите отразяват монотеистичнотокултова практика, за която се твърди, че се е оформила едва след вавилонския плен. Въпреки това откриването на древна ханаанска литература по време на разкопките на Угарит показа тясна връзка между езика на библейските псалми и езика на ханаанската поезия и направи възможно разработването на по-точни критерии за езиково датиране. Именно те показаха, че сърцевината на книгата с псалми датира от епохата на Първия храм и дори от периода на Обединеното кралство. В същото време стана ясно, че Tehilim (главно 4-та и 5-та книга) съдържа псалми, съставени в епохата на Втория храм.

    Датирането на по-късните псалми се основава както на съдържателни (намеци за разрушаването на Йерусалим и изгнание и др.), така и на езикови критерии. Характерно е, че тези псалми са най-често използвани в литургията на Втория храм. По-късният произход на последната трета от книгата Псалми се потвърждава и от свитъците от Мъртво море, сред които има списък от псалми, включващ както библейски, така и небиблейски песнопения, използвани в литургията и датиращи от епохата на Втория храм. Някои ранни псалми съдържат вмъквания и добавки от по-късен произход.

    Псалм надписи

    Повечето от псалмите имат надписи, които представляват значителна трудност при установяването на техния произход и значение. В тези надписи са посочени имената на псалмистите – съставителите и изпълнителите на псалмите; исторически събития, за които е написан този или онзи псалм; инструкции за изпълнители и др. За много думи значението не е точно установено, поради което има различни преводи. Някои надписи между масоретския текст и Септуагинтата се различават; в църковнославянския текст са добавени някои надписи, така че в 1-ви и 2-ри псалом се появяват заглавията „Давидов псалом“, които преминават и в българския текстБиблия.

    Жанрови указания

    • מִזְמוֹר (Mizmor) — повече от една трета от всички псалми имат този надпис. Точното значение на думата не е установено, тя е повдигната до корена zmr - "да пея" и може би поради факта, че произведението е трябвало да се пее под акомпанимента на струнен инструмент. Има мнение, че думата "мизмор" означава псалми, предназначени за изпълнение по време на богослужение в Йерусалимския храм. На български се превежда с думата "псалом" (гръцки Ψαλμὸς), в съответствие със Септуагинта.
    • שִׁגָּיוֹן (Shigayon) — този надпис има само 7-ми псалм. Значението на термина е напълно неразбираемо, може да означава както вид мелодия, така и музикален инструмент. В Септуагинта и славянската Библия той се нарича "псалом", в синодалния превод се превежда като "Плач".
    • מִכְתָּם (Михтам) — надписът на Псалми 16, 56-60. Коренът - ktm, "злато" - не обяснява значението на думата. В Септуагинта се превежда като Στηλογραφία -надпис върху камък, в славянската Библия - паус от гръцки:таблица. В синодалния превод имаме просто „Писание“, а за 16-ти псалом – незнайно защо – „Песен“.
    • תְּפִלָּה (Тефилах) - "Молитва". Пет псалма имат този надпис: 16, 86, 90, 102, 142.
    • מַשְׂכִּיל (Maskil) — надписът на 13 псалма (32, 42, 44, 45, 52-55, 74, 78, 88, 89, 142), произлиза от дума, означаваща „ум“, „разбиране“. Точно това е преведено в Септуагинта - συνέσεως или εἰς σύνεσιν (в славянската Библия - паус от гръцки - "Разум" или "В ума"). Думата "Маскил" може да означава интелигентен, образован човек, а когато се прилага към литературно произведение - "учение" (в съответствие с това в синодалния превод имаме„Преподаване“).
    • שִׁיר (Shir), обикновено в комбинация "Mizmor shir" - "Песен". Това е надписът на псалми 19, 30, 45, 46, 48, 65-68, 75, 76, 83, 87, 88, 92, 108, както и 120-134, които имат специално име "Песен на възнесението".
    • תְּהִלָּה (Техила) - "Възхвала". Този надпис има само един псалм 145, въпреки това, според това заглавие, цялата книга в еврейската Библия се наричаTehilim, „Възхвала“.

    В същото време, в младостта си, Давид се отличава с умелото си свирене на арфа (I Царе 16:16-23; Амос 6:5), изобретява музикални инструменти (Нех. 12:36; I Летописи 23:5; II Летописи 29:26-27), композира оплаквания (вж. Кийн; II Царе 1:17; 3:33) и е „сладкият певец на Израил” (II Царе 23:1; срв. 6:5); и въпреки че източниците, приписващи му организацията на храмовото песнопение в Скинията, датират от периода след Вавилонския плен (Нех. 12:24; I Хр. 6:16-17 [бълг. превод 6:31-32] и др.), тези сведения несъмнено имат историческа основа.

    Някои надписи от този вид липсват в масоретския текст, но присъстват в Септуагинта, отразявайки александрийската традиция.

    Особено място заема надписът לַמְנַצֵּחַ (La-menazzeach). Тази дума идва от корена "вечност" и е предадена в славянската Библия като "До края" (на гръцки Εἰς τὸ τέλος). Според утвърденото мнение обаче думата מְנַצֵּח тук означава ръководител на хора (диригент, регент). В съответствие с това в синодалния превод имаме „Началник на хора“. Предполага се, че псалмите с такъв надпис са били предназначени за предаване на ръководителя на левитския хор в храма за изучаване; някои от тях съдържат допълнителни указания за процедурата по изпълнение.

    Указания за реда на изпълнение

    Тези надписи може да показват, че псалмът трябва да се пее подакомпанимент на определени музикални инструменти или на определена традиционна мелодия. Сега не познаваме нито тези мелодии, нито природата и звука на древните инструменти; следователно преводът тук може да бъде само приблизителен и разбирането на тези думи в Септуагинта се отклонява от съвременното.