В. П. Лега. Модерна западна философия. Вилхелм Дилтай

Биографията на Дилтай не е много интересна. Той е роден в семейството на лютерански пастор, получава богословско образование в университета в Тюбинген. Както често се случва, той рано проявява интерес към философията и до края на живота си преподава в различни университети, а от 80-те години на XIXв. твърдо се установява в Берлинския университет, където преподава до края на дните си. Вземайки за основа философията на Ницше, Дилтай не пише изчерпателни трактати и не разработва съответна система. Сред произведенията му се откроява едно – „Въведение в науките за духа“. Има превод на български на труда му „Описателна психология”. Той е малък, състои се от няколко десетки страници и е написан на много прост език, който е характерен за всички произведения на тази философска школа - Ницше убедително показа навремето, че истината в никакъв случай не се крие зад сложността на изложението. Ако Шопенхауер е казал, че истината не винаги се крие зад сложността на представянето (при Кант например тя е била скрита, а при Хегел, според Шопенхауер, зад сложността на представянето се крие глупост), то Ницше показва, че зад сложността на презентацията винаги се крие само глупост. Следователно стилът на изложение на следващите философи от тази школа е много прост и се характеризира с литературна елегантност, а не с научна сложност.

В Дескриптивната психология, както и в другите си творби, Дилтай се фокусира върху концепцията за живота. Животът за него е преди всичко животът на духа, а не животът изобщо, както е при Ницше. Дилтай отхвърля много други положения на Ницше - той не призовава за преоценка на ценностите, не предвижда появата на бъдещ свръхчовек. Академичен философ, типичен университетски преподавател, той аргументира доста строго. Задачата, която си поставя Дилтай, е създаването на методология на науките за духа,това, което философията винаги е претендирала да бъде. Теорията на познанието е една от разновидностите на учението за духа, тъй като това е учението за това как нашият дух познава.

Познанието е преди всичко опит, показва Дилтай. Следователно животът е свят от преживявания и по-точно (тъй като всеки субект има живот), животът е колективно преживяване на живота. Не субективно, а колективно. Това е мястото, където може да се намери общото.

В процеса на преживяване на живота има разделяне наАзи обекта, но въпреки това те съществуват заедно и са свързани един с друг. Фактът, че те са свързани – обект и субект – се усеща само в преживяването на живота. В интелектуалната, рационалната дейност тази връзка е прекъсната. Следователно интелектът не може да познае света, в интелекта човек се чувства чужд на света. Познанието е възможно само въз основа на опита. Фактът, че светът наистина съществува, а интелектът не може да докаже съществуването на обективен външен свят, доказва, че външният свят се познава не от разума, не от разума, а от опита. Ние преживяваме нашия свят, ние сме едно с него. Освен това трябва да преодолеем външния свят. И така, това усещане за преодоляване, съпротива срещу нашата воля, нашия живот, е най-доброто доказателство за съществуването на външния свят. Следователно човек, говорейки на рационален език, може да познае този свят, неговите закони, но, разбира се, не може да докаже съществуването на този свят и да го познае напълно.

Науките, основани на разума – математика, естествознание, психология – не могат да познаят света. Тези науки познават само образите на този свят, както се появяват в съзнанието. Те познават символите, а не самите неща. Опитът ви позволява да проникнете в самото нещо. Следователно истинската наука за духа може да бъде изградена самовърху опита и именно той ще позволи на човек да проникне в основата на битието. Проникването в основата на битието означава да го изживееш. Не мисленето, не разлагането на някакви съставни части (аксиоми, теореми и т.н., това, което е резултат от разумна дейност), а именно преживяването на битието. Точно това е разликата между природните науки,обясняващи, и наукитеописателни, а науката за духа може да бъде само описателна. Следователно духовният живот не трябва да се обяснява, а да се разбира.

Духовният живот е напълно различен живот от материалния. Познанието за живота винаги е ирационално, винаги интуитивно. Не може да се обясни, да се разложи на компоненти. Животът, според Дилтай, не може да бъде разбран с помощта на математически формули и логически понятия - човек не трябва да мисли за явлението, а да го преживява. Следователно, на първо място, теорията на познанието се състои в преживяването, а преживяването е една от формите на самопознанието. По-точно, самопознанието е една от формите на преживяване; че самопознанието, за което са говорили философите (по-специално Декарт за интелектуалната интуиция), е една от формите на универсално преживяване на собствения живот. Следователно основата на науките за духа може да бъде само психологията, учението за нашия душевен живот, а не логиката, както учи Хегел.

Описателната психология се противопоставя от Дилтай на обяснителната психология. Обяснителната психология фиксира някои факти и се опитва да намери причинно-следствена връзка между тях. Това може да се направи с природния свят, но не и с духовния. Човек може да направи това с мъртвия свят, но не и със света на живота - постоянно променящ се, постоянно течен. Следователно знанието е опит, а истинското знание съществува, когато е възможно да се постигне втори опит. Повторното преживяване е идеалът на знанието,има истинско знание, както посочва Дилтай, и в този процес на познание участва не само съзнанието, но и цялата духовност на човека, целият му живот.

Животът е колективен опит от живота. Следователно животът винаги е исторически, както е историческо и обществото. Следователно опитът е не само опитът на моето собствено, субективно състояние, но и опитът на други хора. До каква степен е възможно да се постигне това? Това е една от най-трудните задачи пред философите. Редно е да си припомним поговорката „Чуждата душа е мрак“. Наистина е абсолютно невъзможно да се проникне в живота, в преживяванията на друг човек. Всеки човек може да съди за друг човек само по някакви признаци - думи, жестове, мимики и т.н., по това, което е написал, или по делата, които е направил. Но можем да проникнем само в собствената си душа, чуждата душа е скрита от нас. Познанието на човека обаче не е познание на знака, а познание на духовния живот. Възможно ли е?

През ХХ век. един от най-сериозните представители на херменевтиката е немският философХанс Георг Гадамер.Книгата му "Истина и метод" е публикувана през 60-те години. Няма да се запознаем с неговата философия, но той е един от почитаните съвременни класици.