Въведение, Логиката и заплахата от психологизма - Спорът за обхвата на логиката в Германия през първата половина на 19 век
Немската философия на 19 век. беше богат на логични проекти. Само в съдържанието на книгата си „Най-новите тенденции в областта на логиката сред германците и логическият въпрос“ (1880) Леонард Рабус посочва 45 имена, а в личния регистър има повече от 240 от тях [19]. Такъв внушителен брой философи, които говориха по логически въпроси, ни кара да се замислим за уместността на нашето разбиране за процесите, протичащи в немската философия, по-специално това се отнася до идеята за проекта на Хегел за „науката на логиката“ като водеща за този период, както и за адекватността на стратегиите за работа с този обемен материал.
За математизирането на логиката като характеристика на 18 век. тенденции и отказа на Кант от по-нататъшни разработки в тази посока, виж [18, s. 25-120]., терминологичен дизайн. Разглеждането на спорове относно спецификата на логическото познание и неговото място в общата архитектура на философските науки ни позволява да разграничим четири конкурентни проекта:
1) деклариране на необходимостта от включване на резултатите от психологически изследвания в логиката;
2) изискване да се разширят границите на логиката за сметка на метафизиката;
3) утвърждаване на изолацията на логиката в структурата на философското познание;
4) разбиране на логиката като поддисциплина на теорията на познанието. Всеки от тях е проект за стесняване или разширяване на границите на логическото знание, така че цялата дискусия като цяло може да бъде обозначена като спор за обхвата на логиката.
Дискусиите за разбирането на логиката и нейното място в пространството на философския дискурс се разгръщат в контекста на борбата за символна приемственост на Кантовата философия. Различни тълкувания на задачите, възложени от Кант на логиката, тълкуването на такива концепции на неговата философия като разум и разум - всичко това става основа заразработване на логически програми от следващото поколение философи.
В Критиката на чистия разум Кант постулира действителната пълнота и неизменност на логическото познание от времето на Аристотел и го нарича „обща логика“ (allgemeine Logik). Логиката се разбира от Кант само като канон на мисълта, средство за избягване на грешки:
„Това е наука, която излага подробно и строго доказва само формалните правила на всяко мислене (няма значение дали е априорно или емпирично; няма значение какъв е неговият произход или предмет и дали среща случайни или естествени препятствия в нашата душа)“ [5, с. 9].
Логиката се трансформира от инструмент за намиране на истината, какъвто беше случаят с Лайбниц, Волф и Ламберт, в помощно знание. Защитавайки се от грешки в мисленето, логиката действа като "отрицателно условие на истината", тъй като не позволява да се откриват грешки в съдържанието на знанието. Според тази роля, в актуализираната система от знания, логиката не трябва да се разширява за сметка на "психологически, метафизични и антропологични дялове". Кант компенсира епистемологичните ограничения на общата логика, като въвежда нов раздел в нейната структура - трансценденталната логика, науката за „чистия разум и рационалното познание, благодарение на което мислим обектите напълно a priori“ [5, с. 145]. Трансценденталната логика трябва да изследва до каква степен такова познание е възможно и къде са неговите граници. Именно на трансценденталната логика Кант възлага важна мисия да обоснове метафизиката като наука.
Един от първите, които не са съгласни с определението на Кант за логика, е Якоб Фрис (1773-1843), който се смята за последователен поддръжник и приемник на идеите на Кант. Кант обаче не получава упреци за неяснотата на дефиницията на логиката във връзка с предвиденоторазделение на логическите знания:
„Обяснението на логиката като наука за общите закони на мисленето е двустранно, тъй като под тези законни мисли ние разбираме само правилата, според които нашият разум схваща, обосновава, заключава и изгражда системи, и това не е въпрос на философия, а на емпирична антропология, тъй като можем да отговорим на него само от вътрешния опит. Напротив, логиката трябва да бъде формална философия (formal Philosophie), а философското знание трябва да съдържа общи и необходими закони за същността на нещо като цяло, а не да съдържа отделни правила за начина на мислене на нашия ум. Следователно логиката като философска наука е само аналитика; системата от аналитични съждения, законите на мисленето тук са не само субективните закони, според които мислим, но и обективните закони на мислимостта на нещо” [10, s. 263-264].
За Фрис всяка преценка е акт на психологическа дейност и следователно трябва да се изследва според психологическите характеристики на познаващия субект, т.е. човек. В "антропологизацията" Фриз вижда основното средство за усъвършенстване на философията на Кант. Според него дефиницията на логиката като наука за законите на мисленето е твърде обща, тъй като в този случай всяко последователно теоретизиране може да бъде отнесено към сферата на логиката. Логиката в тълкуването на Фриз се оказва система от закони, според които в ума има идеи за външни за ума обекти - неща. Самите тези обекти съществуват извън съзнанието според същите формални закони. Комбинирайки априорно знание с емпирични психологически методи, Фриз допълва общата логика на Кант с изследвания на механизмите на абстракция. Терминът "чиста логика" изглежда твърде неясен за Фрис и той предлага да се раздели логиката на философска доктрина - антропологична логика илогика, произхождаща от Аристотел, която той предлага да нарече „демонстративна“ [11, s. 3]. В училищния учебник "Система на логиката", издаден през 1811 г., Фрийз остава верен на установената таксономия и разделя учебника на две части: "Учението за формите на мисълта" с подзаглавие "Чиста обща логика" и "Отношението на формите на мисълта към цялостното познание на човека" - втората част, в която излага т. нар. "приложна логика".