За блудния син

както

Третият етап от екзистенциалното пътуване на блудния син: спасение (молитва - богослужение - изкупление).

Покаянието, кулминиращо в изповедта, е завръщане при Бог, повторно свързване с Него и започване на общуване с Него чрез молитва. Така, когато разберем, че бащата от притчата за блудния син е не само алегория на духовния баща, свидетел на Бога, в чието присъствие се прави изповедта, но и самият Бог, Небесният Отец, „любящият Баща на Бога“, по думите на Ефимий Зигавинос, тогава разбираме, че изповедта на блудния син е същевременно молитва към Бога, диалог с Него. Следователно, говорим за истинска молитва, лична молитва, която преди да приеме формата на покаяние, преминава през етапа на размисъл, вглъбяване в себе си и самокритика. Тази самокритичност, чувството за вина, както в случая с блудния син, е резултат от съществена трансформация, водеща до покаяние и, както беше споменато по-горе, до завръщане при Бога и възобновяване на молитвеното общение с Него.

След личната молитва на човешкото "Аз" към "Ти" на Бога следва колективна, обща молитва - "ние". Според учението на Фридрих Хайлер (неговият класически труд върху молитвата се нарича „Das Gebet“), колективната молитва е най-висшият начин за изразяване на колективна свещена служба (култ).

Основната характеристика на тази молитва е благодарността. Това е благодарствена молитва, благодарствена (евхаристийна) вечеря, която бащата организира за своите приятели и познати, за да отпразнуват с музика и танци завръщането на любимия си син и да заколят „угоеното теле“, така че всички да ядат и да се радват. Милосърдният баща в името на детето си жертва най-доброто от това, което има - угоено теле, за да отпразнува завръщането и покаяниетосин Покаянието, „като израз на дух на дълбоко смирение, е истинската жертва“.

Вечерята в притчата за блудния син е „голямата вечеря“ от друга известна притча, където „някой човек повика мнозина“. Става дума за сватбено пиршество, което царят организира в чест на сина си. Същото сватбено пиршество организира и бащата на блудния син след завръщането му. По същата причина той иска да сложи пръстен на ръката си.

Както в притчата за царската сватба, така и в притчата за блудния син, празникът е алегория за Божествената литургия, която е централна за общественото служение на Църквата като „Божието царство“. Угоеното теле, сервирано на този празник, за да отпразнуват завръщането на блудния син, както и „царският син“ на сватбеното пиршество, представляват Божия син. Това е приетото тълкуване от църковните отци на споменаването на телето и сватбеното пиршество в притчите. „Телецът, пишат светите отци, е Божият син, празникът е божествената литургия, събранието и животът на Църквата. И както казва Кирил Александрийски, „угоеното теле е Христос, неопетненото жертвено животно, което пое върху себе си греха на света, пожертвано и изядено“.

Така заколването на угоеното теле в притчата, според учението на светите отци, олицетворява тайнството на св. Евхаристия, център на Божествената литургия. Жертвената жертва на Богочовека, изкупителната жертва на Божия Син е Светите Тяло и Кръв Христови. Според Кирил Александрийски това е Христовото тайнство, великата жертва, която изцелява от греха.

Така тази жертва, като свято Тайнство, носи спасение както на грешника, така и на всеки нечестив, както и на блудния син от притчата. Участието в празника, където „бащата закла угоеното теле“, в „големия празник“, „голямата жертва“ - приемането на Светите Тайни - „лекарството на безсмъртието“ - символизирадуховното възкресение на човека от смъртта на греха. И всички ние трябва особено да се радваме на това, както баща казва на най-големия си син: „Трябва да се радваме и да се радваме, че вашият брат беше мъртъв и отново оживя, беше изгубен и се намери.“ Но в по-голяма степен тази радост и ликуване изпита блудният син, който се върна в бащиния си дом и в същото време се върна към живота. Това напомня за птицата на щастието от известната приказка Садко, който след упорито и досадно търсене решава да се върне в отечеството си, намирайки тук спасение от безкрайното си пътуване.

Подобно чувство на избавление, наред със Садко и Пърсивал от легендата за Граала, намерили Светата Чаша, изпита и блудният син, завърнал се от „далечната страна”, където се луташе в мрака на греха. Освобождението завършва третия етап от екзистенциалното пътуване на блудния син, който, подобно на първия и втория етап, е разделен на три фази: молитва, божествена служба, изкупление и спасение. Спасението, от своя страна, произтича от жертвата на Христос, израз на любовта на Бог, който „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:16).

Любовта е границата на пътя, започнат от блудния син от страх за свободата, който обаче е помрачен от заплахата от смърт, когато „в оная страна настана голям глад“, за да бъде в крайна сметка на пиршеството на любовта и да се насити на „угоеното теле“. Пътят на сина към покаянието започна със страха от липса на храна или нещо друго като следствие от пълна свобода и бунт. Когато синът разбра това, страхът му се превърна в страхопочитание, уважение, благочестие и накрая в любов, когато милостивият баща, „бягайки, падна на врата му и го целуна“. Така любовта не оставя място за страха, както е казал евангелистът за нея: „Съвършената любов пропъжда страха” (1 Йоан 4:18).

ПсихологияБлудният син, издателство Армос, стр. 44-49. Превод от новогръцки: редакцията на онлайн изданието "Пемптусия".