11.4. Езикови и други етнодиференциращи белези
[С. 244] Сред тях може да има истински - от гледна точка на външен наблюдател - дреболии, например някои елементи на материалната култура, които корейците, живеещи в Централна Азия, смятат за значими за тяхната идентификация: специално ренде за рязане на зеленчуци, малка национална маса, продълговати възглавници, машина за рязане на юфка [Левкович, Мин,1996].
В домашната наука, в рамките на примордиалистичния подход, бяха направени опити да се идентифицира последователността на появата на признаци на етническо самосъзнание в етногенезата - на етапите на консолидация на етническите групи. Първата форма на етническа идентичност, възникнала сред ловците и събирачите на предетническите общности, се счита от историците на първобитното общество за „съзнанието за родство по кръв и брак“ [Shnirelman,1986, p. 466]. Тези два вида родство в онази епоха не се различават, действителното родство не е изолирано от фиктивното, обичаят на осиновяването е широко разпространен, тоест осиновяване / осиновяване - не само на деца, но и на възрастни. Преобладаваха идеите за единството на хората в сегашно време, т.е. идеитеза хоризонтално родство.Етническата идентичност беше дифузна, етническите самоназвания не бяха от голямо значение и можеха да се променят от време на време.
[С. 245] Увеличаването на общностите, развитието на връзките между тях водят до появата на все нови етнодиференциращи черти. Например, разделението на етническите групи наНие — Теможе да бъде фиксирано в рамките на границите, разделящи родината от територията на „варварите“: етническата идентичност се изразява чрез идеята затериториална общност,родна земя, родиноцентризъм, подобно на китайците, които според техните представи са живели в „средното царство“. Понастоящем тясната връзка между етническата идентичност и чувството за родина е характерна за титулярните етнически групи на независимитедържави - бившите републики на СССР. Тези народи, както и титулярните народи на Република България, считат територията за етноконсолидиращ фактор и свързват формирането на държавна цялост с родината си.
Родиноцентризмът често е придружен отетническа ендогамия —забраната за брак с представители на „чужд“ народ. Етническата ендогамия може да бъде относителна: планинските народи на Виетнам нямат абсолютна забрана да се женят за момичета от съседна общност, но има идеи за техния мързел и лош нрав.
Тъй като до 18 век етнолингвистичното и културно единство на повечето европейски общности се е развило, в съвремието културата иезик, които формират неговата основа сред всички писмени народи, започват да се възприемат като най-важните етнодиференциращи характеристики. И днес във всекидневното съзнание често има действително отъждествяване на езика и хората. Етносоциологическите изследвания, проведени през 70-80-те години в СССР, регистрират факта на най-голямото значение на езика като етнически идентификатор, например 70-80% от естонците, грузинците, узбеките, молдовците определят етническата си принадлежност по език [Арутюнян, Дробижева, Сусоколов,1998].
В същото време значението и ролята на етнодиференциращите признаци варират във възприемането на членовете на етническите групи. И така, за различни [стр. 246] на етносите в Австралия ключови се оказват различни културни маркери: религия (при ирландци, поляци, малайци, вярващи евреи), семейни връзки (при италианци и невярващи евреи), антропологичен тип (при китайци), територия (при аборигени) и др. [от:Кузнецов, 1994]. Значението на етно детерминантите може да се промени с промяна в историческата ситуация, например забрана или изместване в периферията от властови структуридопринася за тяхното осъвременяване. Ако преди Втората световна война ключов маркер за поляците е езикът, то след войната той е поет от религията, която е под натиск през периода на социализма [Smolicz,1988].
През последните десетилетия изследователите обръщат все повече внимание на символната роля на онези културни феномени, които се считат за най-значимите етнически детерминанти. Територията (майката земя), езикът (родната реч), жилището (домът) и т.н. могат да действат като символен маркер. Такива символи могат да бъдат максимално отчуждени от ежедневния опит, но се възприемат като обективна реалност.Така една етническа група може да не притежава „своя“ територия, но да има символичен географски център – обетованата земя. По същия начин етническата идентичност може да се свърже не толкова с реалното използване на езика от всички членове на етническата група, колкото със символната му роля в процесите на формиране на чувство за родство с общността и междугрупова диференциация.
Показателни са и отговорите на респондентите на въпроса за емоционалното отношение към разговора на двама казахи, които говорят казахски, български и два езика. Ако билингвите са емоционално неутрални и по отношение на трите варианта за общуване, то една трета от българоговорящите респонденти са раздразнени от разговора на двама казахи на български – единственият възможен за тях. Почти половината от тях бяха раздразнени от разговора на два езика, а общуването на казахски език предизвика чувство на горчивина и завист. С други думи, учениците, които не владеят етническия език и демонстрират незадоволени войнствени нагласи, се оказват радикални в използването на етническия език. И толерантни към използването на българския език - с общо предпочитание към казахския - бяха студенти, свободнодвуезичен[Донцов, Стефаненко, Уталиева,1997].
Заслужава да се добави, че в това проучване респондентите оценяват високо друг символичен знак за етническа идентичност -обща историческа съдба, и има несъмнена връзка с владеенето на казахски език: колкото по-малко го говорят респондентите, толкова по-значима сред етнодетерминантите те считат общността на историческата съдба. Тези резултати потвърждават факта, отбелязан от други изследователи, че в съвременните условия на обединение на етническите култури, наред с постоянното намаляване на броя на етнодиференциращите характеристики, нараства ролята на общата историческа съдба като символ на единството на народа. Това се проявява по-специално в интереса към историческата литература. Така местните етносоциолози откриха още през 70-те години на миналия век, че най-популярният литературен жанр сред грузинците и узбеките е историческият роман [Дробижева, 1991]. В онези години историческата памет на българите не се актуализира толкова рязко, но още през следващото десетилетие, с нарастването на идентификацията с народа, ги завладява вълна от интерес към собственото минало.
В следващата глава [стр. 248], ще анализираме по-подробно проблемите на формирането на етническата идентичност при децата и нейните трансформации при възрастните.
Донцов А. И., Стефаненко Т. Г., Уталиева Ж. Т.Езикът като фактор на етническата идентичност // Въпроси на психологията. 1997. № 4. С. 75–86.
Левкович В. П., Панкова Н. Г.Социално-психологически аспекти на проблема с етническото съзнание // Социална психология и социална практика / Изд. Е. В. Шорохова, В. П. Левкович. Москва: Наука, 1985, с. 138–153.
Поршнев Б. Ф.Социална психология и история. М.: Наука, 1979, с. 73–126.
Солдатова Г.У.Психология на междуетническото напрежение. М.: Значение, 1998. С. 40–63.