20 пъти възпоменанието на смъртта в деня на Възкресението заедно с шахидите

20 спомена за смъртта на ден = Възкресение заедно с шахидите

В статия на нашата сестра Зулфия (Аллах да я възнагради), която преди това ни спомена в необичайно и красиво стихотворение за смъртта, бяха поверени силни думи, които завладяха чувствата, емоциите и ума ми. Поради това съветвам онези, които все още не са чели този стих, да прочетат и да помислят върху следните напомняния от Свещения Коран и Сунната на Пророка Мохамед (саллем и благословиите на Всемогъщия Аллах да бъдат върху него)

Има много стихове и хадиси, посветени на тази тема. Всемогъщият Аллах споменава смъртта 164 пъти в Корана, което показва важността, която се придава на този въпрос в исляма. Ограничаваме се да представим само някои от тях.

В Свещения Коран Всевишният Аллах казва: Значение: „Кажи: „Наистина смъртта, от която бягате, непременно ще ви застигне. И тогава ще бъдете възкресени и ще се върнете при Всемогъщия - който знае тайното и очевидното, и наистина в следващия свят ще бъдете информирани за това, което сте направили на земята, и ще бъдете отговорни за всичките си дела ”(Сура Ал-Джумуа, аят 8).

Коранът също казва: Значение: „Всяка душа ще вкуси смъртта. В деня на Страшния съд ще бъдете напълно възнаградени: който се избави от огъня на ада и влезе в рая, той ще постигне успех. А животът в този свят е просто измамно удоволствие” (Сура “Алу ‘Имран”, аят 185).

Други стихове от благородния Коран казват:

Значение: „Всяка душа ще вкуси смърт; в този живот Аллах ви изпитва с вашите добри и лоши дела, а в следващия свят ще бъдете възкресени и ще се върнете при Мен и ще отговаряте за всичко ”(Сура Ал-Анбия, аят 35). Значение: Всяка душа ще вкуси смъртта. Тогава ще бъдете възкресени и върнати обратноименно на Нас” (Сура Ал-‘Анкабут, стих 57).

Значение: „Кажете: „Вашите души ще бъдат разделени от ангела на смъртта, на когото е поверено да вземе душите ви, и след смъртта вие ще бъдете възкресени и ще се върнете при своя Господ“ (Сура Ас-Саджда, аят 11).

Значение: „Наистина ти (о, Мохамед) си смъртен, както и другите хора са смъртни“ (Сура Аз-Зумар, стих 30).

Значение: „И, наистина, агонията на смъртта дойде и това е истината, без значение как се стремите да я избегнете“ (Сура „Каф“, аят 19).

Значение: „Когато душата се доближи до гърлото на умиращ човек, можете само да погледнете, но не можете да му помогнете“ (Сура Ал-Уакиа, айети 83-84).

Значение: „В никакъв случай! Когато душата, напускайки тялото, стигне до гърлото и онези, които са близо до умиращия, кажат: „Кой може да го спаси и кой може да спаси живота му?!“, тогава ще му стане ясно, че е дошло времето да се раздели с този свят. Трудностите на светския живот ще се слеят с трудностите на задгробния живот и в този ден душата му ще бъде отведена при вашия Господ ”(Сура Ал-Кияма, стихове 26-30).

В друг хадис на Пророка (мир и благословия да бъде на него), предаден от ал-Баззар, се казва:„Помнете често разрушителя на всички удоволствия - смъртта, защото наистина, ако някой от вас си спомни за нея в трудна ситуация, със сигурност ще му се стори лесно“. Никой не може да избяга от смъртния си час. Може би утре един от нас ще си отиде. Готови ли сме да поемем отговорност за действията си? Направихме ли достатъчно благочестиви дела? За всичко това трябва да помислим днес. Преди да е станало твърде късно, трябва да се коригираме, да се придържаме към пътя на исляма, да придобием знания за религията, да ги следваме и по-често да си спомняме за смъртта, „унищожителя на удоволствията” и надеждите за дълго бъдеще. Именно с тази цел Пророкът (с.а.с.) ни препоръча да посетимгробища. Според хадис, предаден от съпругата на Пратеника на Аллах (с.а.с.) ‘Аиша (Аллах да е доволен от нея). Пророкът (с.а.с.) ходел на гробището всеки ден и дори късно през нощта, за да посети гробовете на своите сподвижници. Анас ибн Малик (Аллах да е доволен от него) също съобщава, че Пророкът Мохамед (мир и благословии да бъдат върху него) е казал:„Преди ти забранявах да посещаваш гробища, но сега ти позволявам да го правиш. Посетете ги, наистина, това омекотява сърцата ви и изпълва очите ви със сълзи на смирение в този живот и ви напомня за следващия. Този хадис е съобщен от Муслим, Абу Дауд и други.

Също така, Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза:„Разумен е този, който се контролира и действа според шериата в името на това, което ще се случи след смъртта. Безпомощният (слабоволният) от вас е този, който следва своите желания и в същото време се утешава с надежда, вярвайки, че Аллах ще се смили над него. Този хадис е съобщен от ат-Тирмизи. Ако мюсюлманинът се контролира и не се поддава на долните желания, тогава той ще се стреми да върши добри дела (одобрени от Аллах), надявайки се на Неговата милост. Той ще започне да се подготвя за бъдещия живот: да прави неща, които са угодни на Създателя, да се стреми да не извършва грехове и често да си спомня за Всевишния. Мюсюлманинът знае, че само тези и други предписания на исляма са полезни и могат да му помогнат в Деня на Страшния съд. Слабоволният човек следва греховните си желания и не изпълнява заповедта на Аллах.

Хасан ал-Басри каза, че има хора, чиито греховни желания, станали тяхна природа, са повлияли на начина им на мислене и поведение. Тези хора си отиват от живота, без да направят нито едно добро дело. Болката, която изпитва човек в момента на смъртта (когато душата на умиращия напусне тялото) е по-лоша от болката от хиляди удари с меч,от рязане или рязане на тялото с ножици. Съпругата на Пророка Мохамед (с.а.с.) ‘Айша (Аллах да е доволен от нея) каза: „По времето, когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) умираше, имах съд с вода в ръцете си. Той пъхна ръката си в нея и след това избърса лицето си с тази вода и помоли Всевишния Аллах за търпение в момента на смъртта.

От ‘Абдуллах ибн ‘Амр се предава, че когато Пророкът (с.а.с.) споменал в думите си за Мункар и Накир (имената на двама ангели, които провеждат разпит в гроба), ‘Умар ибн ал-Хатаб го попитал: “О, Пратенико на Аллах! Умът ни се връща ли в гроба? Пророкът (мир и благословия да бъде върху него) отговори: „Да, в същата форма като днес.“ ‘Умар ибн ал-Хаттаб (Аллах да е доволен от него) беше изненадан от това. Ибн Хиббан съобщава от пророка Мохамед (мир и благословия на него) следните думи: „Когато мъртвец е погребан, двама ангели от черен и син цвят се приближават до него. Единият се казва Мункар, другият е Накир. Ангелите питат починалия: „Какво каза за Мохамед (мир и благословия на праха му)“? Покойникът ще каже това, което е казал за него приживе. Ако починалият е бил вярващ, той ще каже: „Той е раб на Аллах и Негов пратеник. Знам, вярвам със сърцето си и потвърждавам с езика си, че няма нищо достойно за поклонение освен Аллах, и знам, вярвам със сърцето си и потвърждавам с езика си, че Мохамед е Негов роб и Пратеник. И ангелите му казват: „Знаехме, че ще отговориш така“. След това гробът му се разширява до 70 лакътя и се изпълва със светлина (нур). И ангелите ще му кажат: Спи! И ще заспи като младоженец, който не е събуден от никого, освен от най-любимия в семейството му, и ще спи така до времето, когато Аллах го вдигне от това легло (докато го възкреси).

Един ден Айша (да е доволнаАллах) попитал Пророка (мир и благословии на него): „Някой ще се издигне ли с мъчениците в Деня на Страшния съд?“ Той отговори: "Да, този, който си спомня смъртта 20 пъти всеки ден, ще възкръсне." Човек може да остане буден не повече от 20 часа в денонощието и ако веднъж на час си спомня смъртта, задгробния живот, представяйки си състоянието, в което ще бъде, напускането на този свят, както и гробните мъки, Страшния съд, Страшния съд, Рая, Ада, Сират и др., той няма да може да греши и ще съжалява за греховете, извършени по-рано. Споменът за смъртта неизбежно води до факта, че човек се отстранява от къщата на изкушенията и започва да се подготвя за отвъдния живот. Може би затова Аллах е въздигнал такъв човек. Но такава награда може да се получи не само от произнасянето на думата „смърт“. Необходимо е да се разберат и усетят последствията от него и, забравяйки за смъртта, човек неизбежно се удавя в желанията на земния живот.

В хадис, предаден от ал-Байхаки, се казва, че Пратеникът на Аллах (мир и благословии на него) е казал: „Ако животните знаеха, като хората, за предстоящата смърт, тогава нямаше да ядете тлъсто месо“, тоест те нямаше да могат да ядат достатъчно, за да затлъстеят. Дори Пророкът (с.а.с.) е казал: „Смъртта е достатъчна като водач“ (ал-Када‘и). „Оставям ви две инструкции: едната, която мълчи, и втората, която говори, е смъртта и Корана“, се казва в друг хадис на Пратеника на Аллах (мир и благословии на него).

Един ден сподвижниците на Пророка (с.а.с.) похвалиха определен човек в негово присъствие и след това той попита: „Този, за когото говорите, често ли си спомняше смъртта?“ Спътниците отговориха: „Не го чухме да говори за смъртта.“ Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Тогава той не беше това, което мислите, че е.“

Един от ансарите (жителите на Медина) попитал Пророка (с.а.с.): „О, Пратенико на Аллах (с.а.с.), кой е най-умният и най-щастливият?” Той отговори: „Който помни смъртта повече от всичко и е най-добре подготвен за нея, той е много умен, той ще бъде почитан и достоен в този и в следващия свят“ (ат-Табарани, Ахмад).

Друг път Пратеникът на Аллах (с.а.с.) се отправял към джамията. По пътя той видял хора, които говорели и се смеели, и се обърнал към тях с думите: „Помнете смъртта. Кълна се в Аллах, който притежава душата ми: ако знаеше това, което знам аз, щеше да се смееш по-малко и да плачеш много.

Абу Бакр ал-Сиддик (Аллах да е доволен от него) отбелязва: „Този, който влезе в гроба без необходимите запаси (т.е. без достатъчно добри дела), е като човек, който е отишъл в морето без кораб.“

‘Умар ибн ал-Хаттаб (Аллах да е доволен от него) каза: „Стойността на светския живот се крие в материалното богатство, а стойността на вечния живот (акхират) е в добрите дела.”

Утман ибн Афан (Аллах да е доволен от него) каза: „Светските мисли и преживявания са мрак за сърцето. Мислите и тревогите за вечен живот са светлина (нур) за сърцето.”

‘Али бин Аби Талиб (Аллах да е доволен от него) каза: „От благословиите на този свят, ислямът е достатъчен за вас, от професии, подчинение на Всемогъщия, и като инструкция, смъртта е достатъчна за вас.“

Яхя, синът на Муаз, отбеляза: "Добрите няма да се подчинят на Аллах, мъдрите няма да предпочетат смъртния свят пред вечния живот."

Пророкът Давуд (мир на праха му) каза: „В Псалтира ми беше низпослано откровение, че разумните не трябва да бъдат заети с нищо друго освен с три неща:

приготвяне на провизии (т.е. добри дела) за отвъдния живот;
получаване на достатъчно средства за съществуване в този живот;
получаване на удоволствие по законен начин.

Пророкът Давуд (мир на праха му), когато си спомни смъртта, започна да плаче така, че всички части на тялото му изтръпнаха, а когато си спомни милостта на Всевишния Аллах, дойде на себе си. И ако смъртта се споменаваше в присъствието на пророка Иса (мир на праха му), тогава кожата му беше покрита с кървава пот.

Съпругата на пророка Мохамед (мир и благословия на него) Сафия (Аллах да е доволен от нея) каза: „Една жена се оплака на Айша (Аллах да е доволен от нея) за безчувствеността на сърцето си и тя я посъветва да си спомня смъртта по-често. Тази жена го направи и сърцето й омекна и тя дойде да благодари на Аиша (Аллах да е доволен от нея) за този съвет.

Известният мъдрец, племенник на пророка Аюб Лукман ал-Хаким, който многократно се споменава в Свещения Коран, завещава на сина си: „О, сине мой! Наистина хората се състоят от три части: едната част е за Аллах, втората е за самия човек, третата е за червеите. Що се отнася до частта, която принадлежи на Всемогъщия, тогава това е душата (рух) на човек, за самия него - неговите дела, а за червеите - неговото тяло.

Говорейки за ползите от честото спомняне на смъртта, нашите праведни предшественици казаха следното: „Онези, които често си спомнят смъртта, ще бъдат надарени с три благословии: бързо покаяние, смирено сърце и усърдно поклонение. А този, който е предал смъртта на забрава, ще бъде наказан с три неща: отлагане на покаянието, недоволство от съдбата си и мързел в богослужението.

Един мъдър човек писал на брат си: „Братко мой! Страхувайте се от смъртта в този свят, преди да се окажете в свят, в който желаете смърт, но няма да я намерите.

Умар ибн Абдул-Азис, петият от праведните халифи, всяка вечер събираше учени-теолози и те си спомняха смъртта, възкресението след смъртта и животавечен, а след това плачеше като над мъртвите. Той каза на един учен: "Научи ме!" Той отговори: "Вие не сте първият умрял халиф." Умар (Аллах да е доволен от него) попита: "Още." Богословът отговори: „Всички ваши предци, като се започне от Адам (мир на праха му), са вкусили смъртта. Твой ред е." И Умар (Аллах да е доволен от него) заплака.

Ар-Раби ибн Хусейм изкопа гроб в къщата си и лягаше в него няколко пъти на ден - така че не си позволи да забрави за смъртта. Той каза: "Ако сърцето ми забрави за смъртта дори за час, то ще стане злобно."

И Мутариф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шахийир каза: „Наистина смъртта е отровила тяхното благополучие за тези, които живеят в просперитет. Стремете се, следователно, към такова благополучие, на което смъртта не може да навреди.

Но тези, които са заети с придобиване на знания, не са сред тези, които трябва да си спомнят по-често смъртта. Не е суннет да почита много смъртта, тъй като това може да намали интереса му към търсенето на знания или дори да го накара да спре да се стреми към него. Така пишат теолозите ал-Шабрамулси и ал-Буджаирими. Наистина Аллах е знаещ и мъдър!