4.4.3. Вярата, надеждата, любовта, милосърдието като екзистенциални модуси на човешкото съществуване
Вяра- в религиозната традиция - централната идеологическа позиция и психологическа нагласа, включително: 1) лично доверие в Бог като организатор на живота на вярващия, негов водач, помощник и спасител във всички конкретни ситуации; 2) приемането на определени догми за природата и съществуването на Божественото, за това какво е добро и зло и решимостта да се придържаме към тези догми въпреки съмненията („изкушенията“); 3) лична вярност към Бога, на чиято „служба” се отдава вярващият.
Несъмнено трябва да се прави разлика между религиозна, теологична и философска вяра. Ако научната вяра се отличава със семантична строгост, универсална значимост и емпирична достоверност, то философската вяра се отличава със субективно-личностни, мирогледни нагласи, интуитивен и творчески потенциал.
От гледна точка на К. Ясперс, философската вяра е дълбоко лична и в същото време съществува успоредно със знанието; той не допуска никакво оправдание за нихилизма, водещ до "празнотата на непознаването". Без обективна опора в света на крайните неща, без универсална валидност (това е ползата от „смирението в невежеството“), философската вяра води човешката мисъл към разбиране на произхода на битието, като по този начин осмисля живота, допринасяйки за установяването на „световния ред“ в хуманистичния смисъл на това понятие и позволявайки му да изпълнява важната си комуникативна функция.
Надежда–очакване на добро, изпълнение на желаното. В древността се формира донякъде негативна представа за надеждата, поради факта, че тя се възприема като доброволна самоизмама и илюзия. Въпреки че в същото време тя действа и като средство за утеха и избавление от страданието, причинено от очакването на неизбежното („Окован Прометей“ от Есхил). Стоиците, от друга страна, вярваха, че измамната надежда води до отчаяние, основното езапази кураж пред всякакви превратности на съдбата. Платон изрази идеята, че добрите и правилно мислещи хора имат истински и постижими надежди, докато лошите и неразумни хора имат фалшиви и неосъществими надежди. Тези идеи допринесоха за формирането на положително ценностно тълкуване на надеждата като справедлива награда за добродетелен живот, което се отразява във факта, че надеждата е изобразена върху монети, в древния свят тя е издигната до ранг на култова почит.
В моралната философия на И. Кант добродетелта (моралът) и щастието представляват най-висшето благо. Тяхното съвършено единство и постигането на щастие, съизмеримо с добродетелта, е непостижимо от разума и може да бъде само обект на надежда.
В съвременната западна философия се преосмислят древните и християнски представи за надеждата, в много отношения се споделя древният подход към надеждата, като илюзия, доброволна самоизмама и се смята, че само в рамките на религиозно-философското съзнание е възможно тя да бъде разбрана като ценност. От гледна точка на А. Камю, единственият начин за човек, който е приел абсурда като неразделна част от живота, е да се откаже от илюзията и да живее без надежда за разбиране и спасение. Безнадеждността е липсата на всякаква измама. (Ж. Батай). Надеждата, като илюзия, е само претекст за бягство от решаването на смислени житейски проблеми в света на мечтите (D.D. Runs). Причината за отхвърлянето на надеждата П. Рикьор вижда в признаването на приоритета на необходимостта. Логиката на надеждата според него е логиката на излишъка, тъй като обектът на надеждата не само няма предпоставки в настоящето, но е и противоположен на настоящето. Надеждата, според Рикьор, е свързана със свободата да отричаш смъртта. Лишени от надежда, отбелязва С.А. Левицки, лишен от свобода. Надеждата, като основна характеристика на битието, е насочена, от гледна точка на Е. Фром, къмактивно преобразуване от човека и обществото на "земната" реалност в посока на нейната "по-голяма жизненост". Обектът на надеждата е състоянието на битието и Фром смята пасивното очакване за постигане на пълнота в далечното бъдеще за една от основните форми на отчуждение на надеждата (преклонение пред „бъдещето“, „потомците“, „прогреса“ и т.н.).
Любов–специално отношение към някого или нещо като безусловно ценно, единството с някого (какво) се възприема като една от най-висшите ценности - добро.
Европейската интелектуална и духовна традиция от Питагор и Емпидокъл до А. Бергсон и М. Шелер разглежда любовта като велик принцип на връзката на световния (космически) живот. Сократ вижда в любовта особено състояние на човешката душа и човешка връзка. В „Пирът“ на Платон обединяващата функция на любовта-ерос се явява като основна, в любовта всеки намира своето уникално друго Аз, във връзка с което се намира хармонията, „любовта е жаждата за цялост и желанието за нея“. Смисълът на „платоническата любов” в контекста на йерархията на красотата е в стремежа към възвишеното и красивото. При Аристотел истинската любов почива на взаимност, добронамереност, доверие, грижа, стремеж към добродетел и съвършенство.
В християнската концепция за любовта на преден план в разбирането за любовта излизат саможертвата, грижата и даването. Християнската милостива любов не е резултат от лична симпатия или възхищение към другите, тя изразява добротата на човека, в любовта към ближния обичан е ближният с неговите специфични грижи и проблеми. Според Августин „познаваме дотолкова, доколкото обичаме“. Това не е знание на ума, а знание на сърцето.
Философията на сърцето в европейската история тръгва именно оттук. Двете страни на възприемането на любовта -неговият неоплатоничен характер и хедонистичният еротизъм се разкриват през Ренесанса, запазвайки това разцепване на любовните теми в съвремието. Б. Паскал разглежда любовта като движеща сила, която води човека към познанието на Бога, а "логиката на сърцето" - като основа на истината. Рационализмът пък изтласква любовта в сферата на "незначителното". Декарт и Спиноза поставят любовта в сферата на страстите. За Л. Фойербах любовта е в основата на човешките отношения и съдържа в себе си цялата мистерия на битието, като изразява връзката Аз-Ти с най-голяма пълнота. Задавайки гледната точка на разглеждане на контекста на диалога, Фойербах очертава нов тип философстване за любовта и същевременно връща към европейската философия разбирането за любовта в единството на нейните същностни проявления, като чувствено-страстна връзка, в която мъжът и жената се допълват и в единство „представляват род, т.е. перфектен мъж."
Подобно на Фойербах, в българската религиозна философия от края на 19 - началото на 20 век. развива се диалогичният аспект на любовта, в рамките на който тя е връзка на пълен и постоянен обмен, утвърждаване на себе си в друг, връзка на съвършено взаимодействие и комуникация, т.е. смисълът на любовта е в преодоляването на егоизма (В. С. Соловьов). В любовта като сексуална връзка, смята Соловьов, емпиричните мъж и жена са обединени в "една абсолютно идеална личност". В любовта другият мислено се пренася в сферата на Божественото и така, според Соловьов, има избавление от неизбежността на индивидуалната смърт.
Наред с религиозно-философското разбиране за любовта в началото на 19-20в. развива се и неговата философска и антропологическа интерпретация. Любовта, според Шелер, е особена сила, която насочва „всяко нещо“ към присъщото му съвършенство и наред с омразата е ценностна основа.човешко същество.
В психоаналитичната версия на любовта се разкрива психическата природа на любовта и нейният източник. И така, З. Фройд свежда любовта до либидото, въз основа на което любовта е "духовната страна на сексуалните стремежи". Либидото е психологическата основа не само на любовта в истинския смисъл на думата, но и на различни привързаности и стремежи. По отношение на друг човек, либидото се реализира в сексуален съюз. Що се отнася до проекцията върху другите върху други обекти или дейности, либидото се сублимира и трансформира в различни форми на творчество. Именно еросът като инстинкт за живот (за разлика от инстинкта за смърт - танатос) позволява на човек да се съхрани, осигурява творческо напрежение и дава новост на живота. В полемиката си с Фройд Е. Фром тръгва от класическите философски идеи за любовта като начин за преодоляване на самотата и обединение с другите хора и противопоставя деструктивното либидо на „продуктивната любов”, градивна и творческа сила, която се проявява в грижа, отговорност, уважение и знание, благодарение на което любовта към себе си е опосредствана от любовта към ближния.
Очевидно принципът на алтруизма е важен в истинската любов.Алтруизъм– (от лат. alter - друг) – морален принцип, който предвижда безкористни действия, насочени към задоволяване на интересите и ползите на други хора. И. Кант, който въвежда този термин, го смята за противоположно на понятието егоизъм. Пише "Живей за другите".
Понятието„милост“има дълбоки корени и се връща към Петокнижието, където означава любяща доброта, а в предбиблейската гръцка култура се тълкува като чувство, което възниква при вида на незаслужено страдание. За Аристотел това чувство се разбира като противоположност на гнева и означава съчувствие, състрадание,Жалко. Въплъщавайки се в действия, насочени не само към задоволяване на интересите на другия, но и основани на стремеж към съвършенство, милостта достига морална пълнота. Характерно е, че самият Бог още в Петокнижието се явява не само като страшен, но и като милостив, човеколюбив, снизходителен и многомилостив. Божията милост в Новия завет е дадена като обект за подражание. Изискването за милосърдно отношение към ближния в заповедта на любовта, провъзгласена от Исус Христос в отговор на въпроса за най-висшия закон на човешкия живот („Възлюби своя Господ с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум. Това е първата и най-голяма заповед. Втората е подобна на нея: Възлюби ближния си като себе си“), е оправдано и подсилено от изискването за любов към Бога, в която човек трябва да се докаже във всичко. вътрешна пълнота и цялост на сърцето, душата, волята и ума. Нека отбележим, че по своето нормативно съдържание заповедта за любовта не принадлежи изключително към християнската етика. Подобни изисквания се съдържат в конфуцианството, даоизма, джайнизма, моизма, будизма.