5. Колко истини има? (софисти и Сократ)

През 5 век пр.н.е д. в много градове на Гърция се установява демократична форма на политически живот. Това означава, че хората не са били назначавани на различни държавни длъжности, а са били избирани чрез всеобщо гласуване. Следователно човек, който е събудил симпатиите на избирателите, след като се е обърнал успешно към тях в народното събрание, може да заеме отговорен пост. Все пак, за да гласува някой, трябва да се е харесал на народната маса, която колективно е решавала политическата съдба на определени кандидати. Ясно е, че по това време ораторството и образованието като цяло са поскъпнали много, тъй като само образован човек с политическо красноречие може успешно да говори с хората. Но тогава философите имаха обширни познания в различни области (в древността не е имало отделни науки и изкуства в пълния смисъл на думата и всички те са заменени от философия, а философите са почти единствените учени по това време), към които хората започват да се обръщат с молби да ги научат на различни мъдрости, но преди всичко - на способността да спорят и доказват, опровергават и убеждават.

Някои философи започнаха да вземат пари за образование и бяха наречени софисти, тоест платени учители на мъдрост. Те преподаваха на първо място реторика - различни методи за доказване и опровержение, изкуството да спориш и да го печелиш, да можеш да повлияеш на слушателя при всякакви обстоятелства и да постигнеш желания ефект. Но за да излезе победител във всички интелектуални ситуации, човек трябва да има способността както да доказва, така и да опровергава всичко. Платените учители по мъдрост са изобретили най-различни софизми – външно верни доказателства за съзнателно неверни твърдения. Например,софизмът "Horned" звучи така: "Имате нещо, което не сте загубили; не си загубил рогата, значи си рогат." Или софизмът "Покрито": питат човек: "Знаеш ли кой е под това було?" „Не знам“, отговаря той. „Това е баща ти“, казват му те, „оказва се, че не познаваш баща си“. Или питате някого: „Знаеш ли какво искам да те попитам?“ „Не знам“, отговаря вашият събеседник. Тогава ти му казваш: „Не знаеш ли, че Слънцето изгрява на изток?“ „Знам“, казва той. „Да“, казвате победоносно, „оказва се, че знаете, но първоначално казахте, че не знаете, оказва се, че знаете какво не знаете.“ И ето един по-хитър софизъм: кое е по-добре - вечно блаженство или сандвич? Разбира се, вечно блаженство. А какво по-хубаво от вечното блаженство? Нищо! А сандвичът е по-добър от нищо, което означава, че е по-добър от вечно блаженство.

Но само софистиката не е достатъчна. За да спечели във всеки спор, човек винаги трябва да е прав. Но ако истината е една и съща за всички и спорът не е на нейна страна, тогава той няма как да е прав. Това означава, че единственото, което остава на софиста, е да приеме съществуването не на една истина, а на много. Колко хора, толкова мнения, всеки си е истината. Известният софист Протагор от Абдера предлага формула за такъв възглед: „Човекът – казва той – е мярката на всички неща“. Тоест, както изглежда на някого, тогава за всеки има истина, която следователно е напълно субективна (зависи от субекта - човека). Няма нищо общо и задължително за всички, няма единни принципи и закони. Всеки от нас сам определя правилата и насоките за живота си. Всеки възглед е колкото верен, толкова и неверен. Всичко може да бъде доказано и опровергано.противоположните съждения са напълно еквивалентни. Можете да кажете за всичко: "Това е едновременно така и не е така." И всичко в този случай зависи само от конкретен човек, който установява критерия за истина и лъжа. Такъв възглед се наричасубективизъм. Но ако няма нищо общоприето, тогава никой не може да бъде нито абсолютно прав, нито абсолютно грешен, или по-скоро това, което изглежда вярно за един, е невярно за друг, това, което е важно за един, оставя другия напълно безразличен, това, което е смешно за един, изглежда тъжно за друг, а ако нещо изглежда добро за някого, другият може да го приеме за зло. Оказва се, че нищо не може да се каже със сигурност и всичко в света е относително. Такарелативизмът следва от субективизма на софистите - позицията за относителността на всичко, което съществува и е мислимо (relativus на латински означава - относително).

На софистите се противопоставя известният гръцки философ Сократ от Атина. За разлика от тях той вярваше, че истината, както слънцето в небето, което огрява всичко и сгрява всички, може да бъде само една. Тя е еднаква за всички, задължителна и обективна, тоест съществува извън нас и независимо от нашите желания. Не сме го измислили ние и не е наша работа да го отменяме. Тази истина беше пред нас и винаги ще бъде. Където и да живее човек и какъвто и да е човек, той не може да не му се подчинява, защото той е абсолютен. Както например всички хора, съвършено различни, са обединени от това, че всички се раждат и умират, радват се и скърбят, дишат и усещат туптенето на сърцата си, така и пред една истина, излята във всичко, цялата светеща и пулсираща във всяка човешка душа, всички сме едно и няма различия помежду ни. Ако на някой дори му хрумне да твърди, че не й се подчинява, не я разпознава, че има своя индивидуална истина, това ще бъдесамоизмама, опит да се отвърне от неизбежното. Невъзможно е някой от нас, вярваше Сократ, да откаже тази обща за всички нас истина, както е невъзможно да откажеш например, че си личност, така както е невъзможно да откажеш собствените си очи, ръце и крака, сърце и ум.

Каква е тази истина? Къде е тя? Какво е? Отговаряйки на тези въпроси, Сократ казва, че би било твърде самонадеяно всеки смъртен да вярва, че знае тази истина със сигурност и може да каже точно каква е тя. Единственото, което можем да кажем е, че има такава истина. Но да се каже, че това е нещо вече определено, напълно познато, намерено и установено веднъж завинаги, е невъзможно, защото говорим за абсолютна истина, а човек, като същество далеч от съвършенството, никога не може да достигне до абсолюта. По-скоро, напротив, единственото нещо, което знаем със сигурност, е за собственото ни невежество, за трудностите, които ни срещат, когато се опитваме да разберем нещо. Затова една от най-известните думи на Сократ е: „Знам само, че нищо не знам“. Но нашето непознаване на истината не означава, че тя не съществува. Ние просто не знаем какво е това и неотложната задача на всеки човек е именно търсенето на тази наистина съществуваща, обща за всички, но напълно неизвестна истина.

Дали обаче хората ще търсят някаква непозната и далечна истина, ако ежедневието им е напълно ясно и изобщо не изисква специални размисли? Да предположим, че човек печели достатъчно пари, за да живее комфортно, има чест и уважение в обществото, има обичайните си занимания и увереност в бъдещето. Сутрин отива на работа и си върши работата добре, като получава много удоволствие от това, вечер се връща в огнището си, където го чака халба.добро вино и се насладете на почивката си. Какво повече? Защо да мислите за някакво неясно безсмъртие, за смисъла на живота, за вашата цел във Вселената, за дълг, добродетел и кой знае какво още, ако всичко вече е достатъчно добро? Работата е там, че обикновеният кръговрат на живота отдалечава човека от тези мисли, замъглява ги, макар че те може да са основните, и всичко ежедневно е суета и глупост, илюзия на живота, неавтентичност на съществуването. Сократ смяташе за необходимо непрекъснато да напомня на хората, че в допълнение към обичайните дела има грижи от по-висок порядък, в противен случай най-накрая ще затънем в земната рутина и напълно ще забравим за истинското, истинското и непреходното, като по този начин ще загубим правото да се наричаме с името на човек - разумно същество и следователно не можем да не мислим за глобалното и вечното. Той се сравняваше с муха, която ужилва болезнено кон, който спокойно пасе на поляна, не му позволява да стои неподвижно, бавно се угоява, угоява и губи напразно. В разговорите си атинският мислител неусетно води слушателите си до разбирането, че никой не може да бъде напълно доволен от живота си и себе си, че няма граници за въпросите, съмненията и стремежа към нещо по-съвършено. В същото време той използва техники и методи, до които софистите често прибягват: той поставя човек в интелектуално затруднение, озадачава го с противоречия, кара го да се съмнява в най-очевидното и да допуска невъзможното. Само софистиката имаше за цел да обърка човешкия ум, да го обърка, за да покаже относителността и субективността на всичко, Сократ направи същото, за да тласне човек през съмнения и умствени задънени улици към търсене на обективна и вечна истина.

Ясно е, че подобно негово „издевателство“ не се е харесало на всички. И както конят се стреми да удари досадна муха,така че атиняните решили да се отърват от неспокойния философ, който с въпросите си "разваля" безгрижния живот на хората. Срещу Сократ бил организиран съдебен процес, обвиняващ го в нечестие - сякаш не почитал държавните богове, не зачитал традициите и развращавал младежта. Ясно е, че той не е направил нито едното, нито другото, нито третото, но го осъдиха твърде сурово: Сократ изпи чаша с отрова. След екзекуцията на философа неговите съграждани веднага се разкаяха и му оказаха всякакви почести, както обаче винаги се случва в такива случаи.

Сократ не е оставил никакви писания след себе си, но ние научаваме за него от трудовете на неговите съвременници, както и от свидетелствата на многобройни ученици и последователи. Атинският мислител по принцип не е написал нищо, казвайки, че една книга е точно толкова, колкото съдържа, не можете да я питате за нищо, не можете да спорите с нея и нито един текст никога няма да замени живата човешка комуникация. Той изразяваше възгледите си устно, но не само разговори, а целият му живот беше философия. Може да се каже, че Сократ не е записал собственото си учение, защото самият жизнен път на философа е най-яркото въплъщение на неговите възгледи, поради което той се превръща в своеобразен символ на философията, нейния патос от векове.