АКСИОЛОГИЧНА ПАРАДИГМА НА РАЗКРИВАНЕТО НА СЪЩНОСТТА НА КУЛТУРАТА, Анализ на културологията

Електронна научна публикация

АКСИОЛОГИЧНА ПАРАДИГМА НА ОТКРИВАНЕ НА СЪЩНОСТТА НА КУЛТУРАТА

Резюме:

Текст на статията:

С тази статия продължаваме нашата теоретична поредица от статии „Три основни формата за интерпретиране на същността на културата“, представена в предишния брой на Вестник.

В трудовете на изследователите се отбелязва, че аксиологичната интерпретация на културата е много обещаваща и теоретично значима. В сегашния си вид обаче носи печата на незавършеност. Това се проявява преди всичко в наличието на поне две логически несъвместими намерения.

Изследователи, които възразяват срещу подобно разбиране на културата, настояват за нелегитимността на фрази като "канибализъм и култура". Те говорят за неестествеността на формулата „политическата култура на фашизма“, тъй като фашизмът и културата са антиподи. Тази неестественост не се елиминира при характеризирането на фашизма като „тоталитарна политическа култура”. Изрази като „политическата култура на империализма“ и др. се възприемат като глупост, непоследователност [4. С. 96].

Най-често срещаната форма на този вариант на аксиологичния подход през последните десетилетия са позитивните или негативните идеологеми на т. нар. „културен империализъм“. Този термин се наложи твърдо в литературата, посветена на проблемите на съвременната западна култура през последните години. С негова помощ те започнаха да определят принципите на производство и глобално разпространение на така наречената "масова култура" в целия свят.

Вече писахме за съвременния „културен империализъм“ в една от нашите статии [5. С. 26-29]. Тук отбелязваме следното. „Културният империализъм” се развива в рамките на световната система, в рамките на коятоединен пазар, а условията и естеството на производството се определят от естеството на този пазар и се простират отвъд него. Ние също така се фокусираме върху факта, че културният и комуникационен сектор на световната система се развива според необходимостта в съответствие с целите и задачите на цялостната система на американско господство. Това потвърждава принципно едностранчивия поток на информация - от центъра към периферията (от САЩ към други части на света), както и друг атрибут на властово влияние - налагането на един-единствен език - английския. Освен това се създават и развиват високоскоростни, всеобхватни комуникационни технологии (телекомуникационни сателити, компютърни глобални, корпоративни и локални мрежи). Развитието на тази технология е тясно свързано със структурата и нуждите на доминиращите елементи на световната система.

Идеологията на силните на този свят има свои характерни особености, които няма как да не се отразят на полето на културната политика. Едно такова проявление на империалистическата идеология е джингоизмът, крайна форма на шовинизъм, свързана с пропагандата на сила, намеса и експанзия. Терминът "джингоизъм" (от jingo - джинго, прозвището на английските шовинисти) възниква през 70-те години на XIX век във Великобритания и става синоним на изключително шовинистични и експанзионистични възгледи [6. S. 334].

Характерно е, че джингоизмът не се ограничава само до политиката. Съществува и „културен шовинизъм“, който оправдава политиката на натиск и експанзия в областта на културата. Поддръжниците на културния шовинизъм са против политиката на културен обмен и разчитат само на едностранно завладяване на културните пазари. Този вид "културен шовинизъм" доста често се проявява на страниците на американската преса и в речите на американски лидери.

Трябва да се отбележи, че речтане става дума толкова за влиянието на американската култура като цяло, колкото за влиянието именно на "масовата култура", чието въздействие върху културите на други страни всъщност е равносилно на културна агресия. Тази агресия е един от моментите в общата американизация на Европа, към която САЩ се стремят. За осъществяването му има огромен пропаганден апарат, предназначен да провежда империалистическата политика в областта на културата.

Местните изследователи отбелязват, че терминът "културен империализъм" не е просто теоретична метафора. Означава политиката, провеждана от съвременния империализъм в областта на културата. Могат да се посочат следните основни характеристики на тази политика:

1. Трансфер на ценности и културни стереотипи от високо развитите страни към развиващите се страни.

2. Насаждане на една национална култура като универсална и доминираща, заплашваща националната идентичност на други страни.

3. Желанието да се използва културата за постигане на политически цели, идеологическа пропаганда и придобиване на положителен имидж.

4. Подчинение на културната политика на транснационални монополи, стремящи се да контролират културната индустрия в глобален мащаб.

5. Трансформацията на културния обмен в културна експанзия, обменът на информация в еднопосочен поток от информация, завладяването на културните пазари, „културен шовинизъм“.

В допълнение, тази версия на аксиологичния подход често се проявява под формата на преценки за културата като високо етичен и хуманистичен феномен (D.S. Likhachov, A. Schweitzer и много други).

Аксиологическата парадигма за разбиране на културата най-рядко се проследява сред онези мислители, които са стигнали до необходимостта да разграничават култура от контракултура.

В научното обръщение беше въведен терминът "контракултура".Американският социолог Т. Роззак. В основата на съдържанието на тази концепция мислителят поставя фундаменталните различия между идеологията и практиката на „новото ляво движение“. Той обединява в редиците си радикали от студентската младеж и хуманитарната интелигенция, както и "критично мислещи личности" от средата на дребната и средната буржоазия, които издигат идеята за пълно отричане на културата на капиталистическото общество. Впоследствие понятието „контракултура“ е използвано от К. Рейнш в работата му „Озеленяване на Америка“, в която той разбира произхода и предпоставките за идеологическите позиции и ценности на радикалните представители на следвоенната интелигенция, които критикуват културните основи на капиталистическото общество през 60-те години на XX век.

К. Райх се стреми да представи контракултурата привлекателна за масите и особено за "средната класа". Контракултурата се разглежда от него като част от съвременната култура на Запада, формирана в процеса на преход от инертното, буржоазно по своята същност "съзнание-2" към "съзнание-3", възникващо в резултат на доброволното приемане от първоначално отделни индивиди, а след това от широките маси на нормите на "хуманистичната етика", нов светоглед, различен от светогледа на човек от съвременната епоха. Типът "съзнание-Z", според К. Райх, се характеризира с наличието на комбинация от рационални и ирационални начини за овладяване на реалността, ориентация към използването на интуицията, мистично откровение като средство за познание при овладяване на обективната реалност, еквивалентни по своите евристични възможности на философска рефлексия, експеримент и научно теоретизиране.

Гледната точка на Г. Дейвис се основава на разбирането на контракултурата като култура, възникнала от норми и ценностидоминираща култура чрез инверсия, тоест чрез придаване на противоположния им смисъл. Г. Дейвис обръща внимание на това. че ако в ценностно-нормативната система на буржоазното общество почтеността се счита за една от значимите ценности, то в рамките на контракултурата, напротив, това е антиценност, доказателство за дребнобуржоазна ограниченост, филистерство на онези индивиди, които са ориентирани към нея.

Такава "огледална" трансформация е характерна и за запазването на индивидуално-личностните начала в битието. Това се отнася преди всичко за сферата на интимните отношения, в която според нормите на традиционната култура и морал е недопустимо да се намесва. В контракултурата ценността на личното битие Аз се отрича и противопоставя на ценностите на групата „Ние“. Това обстоятелство позволява на Г. Дейвис да приравнява контракултурата и антикултурата и да разглежда контракултурата като нещо открито противоположно на културата на съвременното общество, притежаващо набор от всички отрицателни характеристики, които са противоположни на тези, които културата като такава има.

Човекът в контракултурата не се признава за най-висша морална ценност, а етично ориентираните форми на религиозност, постулиращи съществуването на лично съществуване, се обявяват за несъстоятелни. Такива общочовешки ценности като доброто и злото се тълкуват преувеличено. Добро е всичко, което носи удоволствие и удоволствие на човек, зло е всичко, което пречи на това. С други думи, критериалната основа на морала са само обективните чувства на индивида, който изповядва изтънчен и необуздан хедонизъм.

Контракултурата често се основава на неактивно начало. Тук принципът на бездействието е издигнат в ранг на култ, а в основата на усъвършенстването на индивида е придобиването на представи засмисълът на живота и неговата цел се крие в потапянето в състояние на нирвана, медитация и опиянение с наркотици. От гледна точка на контракултурното съзнание светът е хаотичен и лишен от ред, изграден на принципа на дисхармонията и спонтанността. Основният постулат на контракултурата е, че дисхармонията на реалността трябва да намери своя израз в дисхармонията на произведенията на изкуството, които се изграждат в музиката - на принципа на атоналността, в театъра - на абсурда, в литературата - художествено неоформен поток на съзнанието, в живописта - на безпредметен образ.

Контракултурното съзнание отрича възможността за познаване на света с помощта на разума, определяйки ирационализма като основен метод за познание на истината. Привържениците на контракултурата не признават методологията на научното познание, а разчитат на магията, окултното, мистичното прозрение, което според тях ви позволява да преодолеете „нещата сами по себе си“, да разберете скритата му същност.

Следователно е необходимо да се разграничат две корелативни понятия: култура и контракултура, които са страните на най-дълбокото диалектическо противоречие в системата на отношенията. Диалектическата природа на полярността между култура и контракултура се проявява в способността на съставните им елементи при определени исторически условия да преминават един в друг. Говорейки накратко, културата е прогресивна, контракултурата е регресивната страна на връзката [7. С. 205].

Втората версия на аксиологичния подход изглежда по-логична от първата, но желанието да се ограничат границите на културата изключително в рамките на устойчиви социални отношения е силно спорно. С други думи, човешката дейност в нейния най-широк аспект, социодинамиката, изглежда е извън феномена на културата или поненай-малкото не се свързват с неговата (феномен) същност.

Въпреки всички нови трудности и сложности, възникнали при разделянето на епистемологичните и аксиологическите аспекти на културата, самият принцип на тяхното разделяне има евристично значение и трябва да бъде подкрепян и развиван от изследователите по всякакъв възможен начин. Всеки от разгледаните подходи има своите силни и слаби страни.

Разбира се, като всяка класификация, нашето разделение на подходи и техните варианти за разбиране на културата има значителен момент на условност и относителност. Следователно епистемологичният подход рядко е доста последователен. Обикновено то е придружено в по-голяма или по-малка степен от аксиологични включвания. В справочните издания тези включвания най-често се представят чрез тезата за съществуването на „по-високи и по-ниски“, качествено различни „нива“ в рамките на културата. Промените, свързани с динамиката на културата, са насочени към постигане на най-високо ниво на резултат. В този случай културата се разглежда като най-висшият резултат от промяната, възможен за "променливи" и "трансформируеми" ("вътрешни" и "външни"). С други думи, планът, идеята, превръщайки се в резултат в дейността на хората, чрез своите качествени промени, достига най-високото си състояние в нея. Тези резултати могат да бъдат индустриални, социални, духовни и т.н.

По този начин ние подкрепяме и актуализираме идеята, издигната през последните години във философията на културата, за разделяне на досегашните и съществуващите подходи за разбиране на същността на културата на епистемологични и аксиологически. В същото време считаме за необходимо отделно да подчертаем комплексния (епистемологично-аксиологичен) подход, чиято обосновка ще бъде извършена от нас в следващата статия на Вестник.

Обобщавайки резултатите от тази статия, отбелязваме, че всеки от трите основни теоретико-методологически подхода към тълкуването на същността на културата има редица опции, които се нуждаят от специално проучване и разбиране. Нека представим характеристиките на разгледания аксиологичен подход към разкриването на съдържанието на понятието „култура“.

Аксиологичният подход, в своята най-последователна форма, вижда в културата положителен разрез на социалните отношения и дейности. Културата се разглежда като набор от традиционно предавани норми и ценности на човешката дейност и поведение. В това разбиране културата като позитивност се противопоставя на контракултурата (антикултурата) като израз на негативни тенденции, присъщи на същностните сили на човека (заедно с техните прогресивни намерения).

Аксиологичният подход е вътрешно хетерогенен и предлага най-малко две възможности, които са несводими една към друга. Първият изхожда от разбирането на културата като положителен (прогресивен, творчески, хуманен) социален фактор. Като негативен фактор културата се противопоставя на цивилизацията, контракултурата или антикултурата.

Библиографски списък на цитираната литература

1. Виж: Въведение във философията: в 2 части, част 2. М., 1989. С. 526.
2. Хайдегер М. Време и битие. М., 1993. С.42.
3. Виж: Есета по историческия материализъм. М., 1981. С. 236
4. Вижте повече за това: Keyzerov N. M. Методологически аспекти на критиката на буржоазните концепции на политическата култура // Въпроси на философията. 1982. № 1. С. 96.
5. Лавлински С. Г. Културен империализъм и шовинизъм в съвременната културна политика // Вестн. Московска държава. Университет за култура и изкуство. М., 2008. Бр. 2 (22). стр. 26-29.
6. Нов енциклопедичен речник. М .: Издателство „БигБългарска енциклопедия. Ripol classic. 2001. P.334.
7. Буличев II Основи на философията, изложени по метода на универсалния логически алгоритъм. Тамбов, 1999, с. 199-205.

---