Българското национално самосъзнание в литературата ( - Капитанската дъщеря - )
В българската литературна критика значението на националния компонент става обект на интензивна дискусия през 20-те години на XIX век. А. С. Пушкин в статията си „За националността в литературата“ отбелязва, че националността е „добродетел, който може да бъде оценен от някои сънародници - за други тя или не съществува, или дори може да изглежда като порок“ (1). В същата статия се посочват „параметрите“ на националността, които придават „на всеки народ особена физиономия, която повече или по-малко се отразява в огледалото на поезията“: според Пушкин това е „климат, управление, вяра“. "Начинът на мислене и чувства" на всеки народ се отразява по свой начин в литературното творчество. Що се отнася до българския "начин на мислене", късният Пушкин е убеден: "гръцката религия, отделена от всички други, ни придава особен национален характер" (2).
Но революционно-демократическата критика преосмисля синонимността на народно и национално. В резултат на това идеята за единството на националната култура, датираща от епохата на романтизма в съветската хуманитарна наука, беше квалифицирана като "утопична" и "реакционна", тъй като изследователското внимание, насочено към константите на националния живот, противоречи на основната марксистка догма, която отрича именно такова национално единство и утвърждава фаталното разцепление на всеки народ по критериите "класа" и "партия". Според постановката на В. И. Ленин „във всяка национална култура има две национални култури“ (9).
Друг вариант на редукция обаче се проявява и в безкритичното проектиране на глобалистки схеми върху литературния процес, когато самобитността на националното творчество се тълкува или като отклонение от „нормалното” историческо развитие, или катотакава локална особеност на "времето и мястото", която при конкретно научно описание може да бъде напълно пренебрегната. И в двата случая по същество се игнорира незаменимостта на всяка национална култура, нейният особен „дизайн“ (10) и собствен вектор на развитие, детерминиран не само от външни фактори и закони, но и дълбоко свързан с константите на националния образ на света.
Така отсъствието на Възраждането в българската култура в контекста на общата типология на литературния процес може би може да се разбира като своеобразно отклонение от общоевропейската норма, като своеобразна „липса” на тази култура. Но по-продуктивен изглежда друг подход, продиктуван от различен контекст на разбиране: логиката на собственото си развитие, според която това значимо отсъствие не е „недостатък“ или „предимство“, а доказателство за някои дълбоки черти на националната култура, свързани с православния тип религиозност и които са се проявили ясно в историята на литературата.
При намаляване на националната самобитност се пренебрегва именно това, което прави френската литература френска; английски - английски; и българин - български. Същевременно, като реакция на този вид изследователски установки, през последните десетилетия се активира и подчертано внимание към изучаването на националните специфики. И така, V.N. Захаров обосновава необходимостта от създаване на специална научна дисциплина - етнопоетика, която "трябва да изучава националната идентичност на отделните литератури, тяхното място в световния художествен процес" (11). По същество този подход е съвременно продължение на обещаващите тенденции в сравнителното литературознание, които се противопоставят на обединяването на националните култури.
Наистина, не само в романтичен, но и в безусловенреалистични произведения, могат да се забележат определени изрази на "духа на народа", а често това са ключовите епизоди на един цялостен текст. Така например във „Война и мир” разказвачът отбелязва за Наташа Ростова: „Къде, как, когато тя всмука в себе си от този български въздух, който дишаше – тази графиня, възпитана от френски емигрант – този дух, откъде взе тези трикове, които pas de châle отдавна трябваше да бъдат изтласкани? Юшка. Тя направи същото и го направи толкова точно, толкова точно, че Анися Фьодоровна, която веднага й подаде необходимата за работата й кърпичка, се просълзи през смях, като гледаше тази тънка, изящна, тъй чужда за нея, в коприна и кадифе, образована графиня, която умееше да разбира всичко, което беше в Анися, и в бащата на Анися, и в леля, и в майка, и във всеки българин. “(12).
Г. К. Честъртън защитава добродетелите на „добрата стара Англия“, с право вярвайки, че „Англия има всички основания да се гордее, че е успяла да съхрани част от наследството на древната култура, която е била изгубена от други народи“, по-специално домашния обичай „седнете до огъня“: „Извън Англия камините са заменени навсякъде с прозаични печки. Пещта по същество няма нищо общо с камината, защото какво могат да бъдат общи между открит домашен олтар, в който вечер огънят танцува весело, и грубата каменна конструкция, която служи за отопление на помещенията. Камината и печката се различават една от друга не по-малко, отколкото древният езически обичай за изгаряне на мъртвите на огромни огньове, насочени към небето, се различава от незначителното езичество на нашето време, което се задоволява с това, което се нарича кремация. Всъщност грозният, подчертан утилитаризъм е свързандомашна пещ с пещи за кремация. Пламтящият пламък има свой собствен, несравним блясък, защото всички познаваме чувството на самота, студ и изоставеност, което изпитва нещастният непознат, а и всеки човек, който няма възможност да се стопли край огъня. "(13)
Напоследък все по-настойчиво се налага идеята за националната идентичност като производна на една или друга езикова система. Моралните константи са въплътени в езиците по различни начини в зависимост от ценностните ориентации на националната култура. С основание В. В. Колесов отбелязва: „Трудно е да се съди за манталитета на някой друг, без да се вкорени в духовното пространство на даден език“ (14). Л. В. Савелиева, описвайки понятията „българска речева мисъл“, също обръща внимание на зависимостта на методите на възприемане, поведенческите стереотипи и етичните оценки от езика: „В концептуалната система на нашата речева култура младата красота и моралът отдавна са неразривно свързани: красивото момиче е преди всичко скромно момиче (сякаш седи „от ръба“, тоест от ръба, без да претендира да бъде в центъра) и срамежлив (предпочита да е „зад него, затова и момък може да се нарече червена мома, т.е. хубава девойка (!) у нас, ако е необходимо да се подчертаят тези негови морални качества“ (15). Н. С. Трубецкой смята, че "спрягането на църковнославянски и великобългарски елементи, като основна характеристика на българския книжовен език, поставя този език в напълно изключително положение. Ето защо аз можехдават плод под формата на български книжовен език, който е бил църковен, православен“ (16).
Вероятно поради тази причина много от особеностите на руската литература и култура, които се приписваха на прояви на същинската българска национална идентичност, всъщност могат да се обяснят не с национални особености, а с оригиналността на православния образ на света, православния манталитет. Тази своеобразна "сакрализация" на писаното слово, което има религиозни конотации, ако не в текста, то в подтекста на художествените произведения, очевидно може да обясни необичайното за повечето литератури на съвременна Европа желание по някакъв начин да се преодолее действителното художествено поле и да се въздейства духовно върху своя читател.
Продължаващата „криза“ на постсъветската история на литературата не на последно място произтича от факта, че по някаква причина, която не е артикулирана („по подразбиране“), тя продължава да наследява митологията, чиято същност се опитахме да разкрием едно време (17). Например препратките към G.W.F. Идеите на Хегел са много популярни от съветско време и затова сега се използват широко в домашните теоретични трудове. Въпреки това цитираното по-горе негово определение за целта на изкуството („целта на изкуството е да намери художествено съразмерен израз на духа на народа“) като че ли не се забелязва в същите тези произведения.
Струва ни се уместно да започнем тълкуването на „Капитанската дъщеря“, като илюстрираме как точно трудовете на сериозни и задълбочени учени проявяват напълно митологичното отношение, наследено от марксизма.
При такъв подход въпросът за единството на българския свят не може да бъде не само осмислен, но и правилно поставен. Интересна особеност на гледната точка на изследователя: той вижда разликите (срв.: „всеки отдва свята, изобразени от Пушкин, има свой собствен начин на живот, раздухван от особена, само присъща поезия, свой собствен начин на мислене, свои собствени естетически идеали "(22)), нарича тези различия светове, изключително щателно анализира какво отличава тези "светове", намира в тях "взаимно изключващи се понятия", с други думи, подчертава антагонизма на тези "светове", но изобщо не се интересува от идеята за онзи общ знаменател, на фона на който може да се говори за различия x Когато се изисква да се издигне от описанието на различията до нещо, което обединява Гринев, Екатерина II и Пугачов, изследователят незабавно изоставя тенденцията към диференциация и говори за "човечност" като такава.
Народният език навлиза в книжността („Сладко беше да позная / аз, красива, с теб“ - цитирано е стихотворението на Херасков „Раздяла“; Фонвизинът „Древни хора, баща ми“ е заменен от Издателя с „Древни хора, баща мой“), а във войнишка песен се открива „книжно“ начало: „Ние живеем в укрепление“. Така имаме работа с такива граници между книжното и устното, между „благородното“ и „селското“, които не разкъсват обществото, а напротив, сплотяват го и го укрепват, свидетелствайки за същественото единство на националния тип култура. Ако в „малкото време” на разказвача „благородник” и „селянин” са в състояние на военен сблъсък, то в хоризонта на Издателя „писменият” и „устният” епиграфи зад тях са в диалогична връзка на взаимно допълване.
Такъв внимателен и благодарен читател на историята на Пушкин, като М. М. Пришвин, имаше основание да напише в дневника си: „Моята родина не е Елец, където съм роден, не Петербург, където се установих да живея - и двете сега са археология за мен, моята родина, ненадмината в проста красота, съчетана с неядоброта и мъдрост - моята родина е разказът на Пушкин "Капитанската дъщеря" (29). Едва ли разпадането на художествената тъкан на произведението на два пласта, както и неизбежността на кървава и разрушителна гражданска война, както и разпокъсаността на българското общество, биха могли да бъдат приети с нежност от Пришвин като негова родина, ненадмината "по проста красота. по доброта и мъдрост. ". Очевидно талантливият изследовател не само е пропуснал нещо в анализа си на творчеството на Пушкин, но и, обръщайки се към текста, някак не е обърнал внимание на най-важното в произведението, което се досеща и усеща в цитираните от нас редове на М. М. Пришвин.