Бухал в културите и митовете на различни народи

Символ на сова в историята и митологията

В Древна Гърция Бухалът се свързва с Атина (Минерва) - може да се намери на обратната страна на монетите, съдържащи изображението на богинята. Следователно тя се превърна в символ на мъдростта, която Минерва олицетворява. Тя е традиционен атрибут на тази богиня и може би седи върху купчина книги. Като нощна птица е и атрибут на персонифицираната НОЩ и Съня (вж. СЪН, ЦАРСТВОТО НА СОВА).

Символ на амбивалентност. Птица на мъдростта, но и на мрака и смъртта.

Американски индианци: мъдрост, пророчество.
Келти: хтоничен символ, "нощна вещица", "мъртва птица".
Китай: зло, престъпност, смърт, ужас, неблагодарни деца. На погребалните урни символизира смъртта.
Християнство: Сатана, сили на тъмнината, самота, скръб, запустение, лоши новини. Викът на бухал е песента на смъртта. Бухалът символизира и евреите, които предпочитат тъмнината пред светлината на Евангелието.
Египет: смърт, нощ, студ.
Гръко-римска традиция: Бухалът символизира мъдростта и е посветен на Афице (Минерва). Бухалът е бил атрибут на бога на мрака и нощта сред етруските.
Еврейска традиция: слепота.
Индуизъм: емблемата на Яма, бога на мъртвите.
Япония: смърт, лоша поличба.
Мексико: нощ, смърт.

Символична птица, атрибут, известен в Европа, Pallas Athens („да достави сови в Атина“ - да направи нещо излишно). Алегоричното значение на совите е двойствено. Совите (а понякога и совите, които не са отделени от тях) в човешките представи са оборудвани с мъдър проницателен поглед, разумен, замислен, особено след като е известно, че имат способността да виждат през нощта.

„Совите, поради природата си, са от изключително значение,преди всичко, защото пазят нощната си стража, следователно могат да бъдат оприличени на бдителни стражи и други, съответстващи на същата класификация" (Бьоклер, 1688). Тук се споменава и един неевропейски символичен пример: "Татарският хан постави черен бухал на своя златен щит, тъй като първият татарски цар, Ченгис хан, спаси живота му с помощта на тази птица."

Като символ на знание и ерудиция, разпръскваща мрака на невежеството, тази птица често е изобразявана в търговските марки на научни издания и книготърговия, особено след като богинята Атина (Минерва) също е олицетворение на мъдростта. В народните вярвания бухалът и бухалът често са имали негативно значение, особено поради факта, че водят нощен (фотофобски) начин на живот - поради своята необщителност и необщителност, тихо лято и специфичните звуци, които издават. По този начин те представляват отвращение към духовната светлина, засилвайки положителното възприемане на Исус Христос в Нощта на страдащите и мъртвите.

Бароковият поет Хохберг (1675) разказва за успешна битка на дневни птици по време на нападение от нощни създания: „Виждайки във волиерата, цялата волиера беше разкъсана от дреколи, викащи. Който се втурне зад капака на църквата, това също го очаква подобна съдба.“

Бухал // Дискретността е по-ценна от красноречието. символ на мъдростта. посветен на Минерва "не толкова заради сладостта на гласа й, колкото заради сериозността на погледа й и благородството на външния й вид. От друга страна, бидейки нощна птица, тя символизира времето от деня, когато тишината ни заобикаля и можем да се концентрираме, смиламе и подреждаме мислите си." [Емблемата-2; таблици 5-10, стр.126]

Битката на бухал с врана. // Мъдростта не носи шум. Бухалът, както беше показано по-рано, бидейки птицата на Минерва, е символ на мъдростта, а враната, неприятна и шумна птица, е символ на глупостта и наглостта, и между тях,както между шумната глупост и мъдростта винаги има разногласия, придружени от битки и битки. [SE-II, tab.19-7, p.183]

Сега емблема на проницателността и книжното учене, совата имаше зловеща, дори ужасяваща символика в някои древни култури, особено в Китай. Безшумният нощен полет, светещите очи и зловещите писъци повлияха на факта, че бухалът беше свързан със смъртта и окултните сили. Приписваха й дарбата на пророчеството, вероятно поради способността да вижда в тъмното. Тя е смятана за птица на смъртта в древен Египет, Индия, Централна Америка, Северна Америка, Китай и Япония, а в някои традиции бухалът е почитан като покровител на нощта и пратеник на подземния свят, призван да придружава душите в царството на мъртвите, например в Индия. Сред равнинните индианци в Северна Америка перата на бухал в шапка имат защитно символично значение по същата причина.

Поради факта, че совата се крие в тъмното и се страхува от светлината, тя се е превърнала в символ на Сатаната, принцът на мрака. Твърди се, че бухалът мами други птици, като ги примамва в мрежите на птици, точно както Сатана мами хората. Освен това бухалът символизира самотата и в този смисъл тя се появява в сцени, изобразяващи молещи се отшелници. От древни времена обаче се смята, че бухалът е надарен с мъдрост и именно в това значение присъства в изображенията на Свети Йероним.

Бухалът има и друго значение, в което действа като атрибут на Христос, който се пожертва за спасението на човечеството: „За да просвети седящите в мрак и смъртна сянка“ (Лука 1:79). Това обяснява присъствието на бухал в сцените на разпятието.

Бухалът символизира самота, чувствителност, тишина, размисъл, умереност, мъдрост, знание, рационален мироглед, медицина, нощни дейности, невежество, неверие,пророчество, ясновидство, прозорливост, както и зима, нощ, тъмнина, здрач, вещица, демон, дявол; свят; смущение, тъга, меланхолия, лоши новини, нечий гняв, нещастие, смърт. И така, бухал, който прекарва живота си през нощта и спи през деня, криейки се в здрача, според изследванията, и през деня вижда много по-добре от всеки човек, но се случи така, че бухалът, който избягва дневната светлина, се превърна в символ на здрач, тъмнина, самота, зима и дълги нощи.

В един йероглифен египетски папирус Бухалът се нарича символ на нощта, студа, зимата, безразличието и принадлежи към царството на нощното слънце, бог Ра (Re), плаващ по подземния Нил в лодка от запад на изток.

Дъщерята на царя на Лесбос, Никтимена (гръцки за „нощ“), била наложница на баща си. По волята на боговете тя била превърната за наказание в бухал („Метаморфози“ от Овидий). В християнската митология символиката на совата се променя: те я виждат като символ и образ на онези, които са склонни към съмнения във вярата, към ерес, образ на философи, мъдреци. Това се казва в Библията: „... Станах като бухал в развалините“ (Псалм 101: 7), виждайки в образа на бухал не само образа на отшелник, но дори образа на самия Христос.

Бухалът, като птица на зимата, се противопоставя на славея и кукувицата - пролетни птици. Полска поговорка гласи: "Лицето е сънено, като на бухал по обед." Полската поетеса Фредра казва: "Всяка сова изглежда глупава през деня." Известно е, че Албрехт Дюрер в едно от произведенията си е гравирал бухал, който не понася дневна светлина, и веднага се противопоставя на орел, който може да гледа слънцето с отворени очи. Като цяло през Средновековието е общоприето, че орлите са във вражда с совите.

Способността да виждате в тъмното, както и да завъртите главата си на 180 градуса, искрящи в жълти очи, каторазсейването на лъчите би направило образа на бухал мистериозен и плашещ. Способността да седите неподвижно на уединено място през деня и сякаш да мислите за нещо непознато на хората, създаде символ на мъдрост от бухал. При древните гърци бухалът става птица-атрибут на образите на богинята на мъдростта Атина, както и на Атинската академия. В онези дни се смяташе, че да занесеш бухал в Атина е същото като да занесеш дърва за огрев в гората, защото дори монетите на Атика сечеха изображения на бухал. Тогава се появи изразът: "nosta volat" на латински, тоест "бухалът пърха", което преносно означаваше: парите постоянно сменят собственика си, особено този, който взема подкупи. Като символ на мъдрост, бухалът се превърна в символ на науката, нощните дейности, ясновидството и пророчеството в съзнанието на хората от онова време. Аскалафос - синът на Харон - превозвач на мъртви души през Стикс, който умееше да вижда дори в мрака на подземния свят, се противопостави на Персефона, господарката на този свят, и беше превърнат в бухал ("Метаморфози" от Овидий). Птицата, посветена на Атина, се е превърнала в своеобразен символ на рационалистичното мислене - за разлика от образа на орела, който представляваше интуицията. А също и символ на гностическо, тайно знание. Бухалът на Атина, наречен "сива сова", "кафява сова" удиви въображението със способността да лети напълно безшумно, да се появи неочаквано в средата на деня, смъртно плашещи малки птици. Бухалът се е разглеждал като съучастник на вещици. Затова совите често били разпъвани на кръст по стените и вратите на сеновалите, за да изплашат дявола. Този варварски обичай е бил широко разпространен в Европа през Средновековието и е съществувал в Полша почти до средата на 20 век. Совата в древността е била незаменим атрибут на изображенията на бога на лечителя - Асклепий (Ескулап). В ерата на ранното християнство совата се противопоставя (като символ на светската наука) на теологията, на кръста. И дори днес изображението на бухал е честосвързани с музите, символи на литературата, философията. "О, Гърция, ти се видя като диамантите в очите на совата на Сократ!" - пише полският поет Норвид.

Бухалът е зло пророчество, недобро предсказание. Поговорка: "Совата на покрива крещи, нечия смърт пророкува." Метаморфозите на Овидий описват историята на Терей и Прокне - те трябваше да се оженят, защото се обичаха, но по време на сватбената церемония на покрива сива зловеща сова седна над тях и им предрече нещастие. Сред пророчествата, които предвещаваха смъртта на Юлий Цезар, имаше и това: „Вчера по обяд над пазарния площад изпищя бухал“ („Юлий Цезар“ от У. Шекспир).

„А бухалът беше дъщерята на пекаря“, каза лудата Офелия в „Хамлет“ на У. Шекспир. Според християнската легенда дъщерята на хлебаря е тази, която е отказала парче хляб на Исус, който носи кръста си на Голгота. За това тя беше превърната в бухал.