Четвърто отстъпление

Ден 1. Оставете миналото в миналото

От малък трупам знания,

Четене на сутри, шастри, тълкувания.

Разграничаване на имена и форми без прекъсване,

Само си направих труда да преброя всички песъчинки в морето.

Татхагата ме укори строго:

Защо да броим чуждите съкровища?

Разбрах, че всяко хвърляне е безплодно;

Изгубих толкова много години.

В началото на това отстъпление ви казах да вземете миналото си от момента, в който сте се родили до момента, в който сте влезли в залата за медитация, да го навиете на вързоп и да го хвърлите на сметището. Ако след седем дни почувствате нужда да си върнете миналото, можете да го изровите от планината от боклук. Въпреки това, докато трае това уединение, оставете го сам.

Ако можете да овладеете този подход, гарантирам ви просветление. Но ако искате да станете просветлени и в същото време не искате да се откажете от миналото си, не мога да ви гарантирам нищо. Да се ​​отървете от миналото си не е лесно. Дори и да искате да го направите, понякога не успявате. Първата стъпка обаче е желанието да се отървете от него.

Под пряка светлина тялото ви ще хвърля сянка. Не можете да се отървете от сянката си, докато сте на светлина. Ако искате да се освободите от него, трябва или да отидете там, където няма светлина, или да се освободите от тялото си. Ако винаги сте били в тъмнина, никога няма да разберете, че имате сянка, от която можете да се освободите. Така са повечето хора.

Трябва да сте наясно със сянката си, ако искате да направите нещо с нея: трябва да излезете на светлината. Това е подобно на вашата позиция в момента. Всички вие в това убежище искате да направите нещо със сянката си. Сянката е вашето минало, а миналото е съставено от вашите спомени, вашите преживявания икармичната сила на вашите действия.

Не можете да се отървете от миналото, докато имате усещането за „Аз“, както никога няма да загубите сянката си, докато имате тяло. Трябва да преодолеете егоцентризма си. Най-добре е да изоставите миналото си точно сега, в противен случай, докато работите по метода, постоянно ще се появяват образи на минали преживявания и инструкции и вие няма да можете да фокусирате съзнанието си и да се слеете с метода.

Хората натрупват миналото си по два основни начина: чрез лични впечатления от ежедневието и чрез знания, получени от учители, от книги и от други източници. Опитът и интелектуалното познание съдържат мирогледа на човека; и въпреки че изглежда, че всичко трябва да е обратното, много по-трудно е да се отхвърлят интелектуалните различия, генерирани от знанието, отколкото преките усещания от живота. Лошите навици, произтичащи от ежедневния опит, могат да навредят на вас и на малка група хора около вас, но интелектуалните възгледи могат да повлияят и да повлияят на цели нации. Чрез медиите вашите възгледи могат да бъдат съобщени на милиони хора.

Древна китайска поговорка гласи: „Крадец е този, който краде чужда собственост, но крал е този, който отнема цяла държава. Този, който убива друг, е убиец, но този, който убива хиляди хора, е велик герой. Човек, който узурпира властта и превзема цяла държава, не го прави заради личните си навици. Те са водени от влиятелен мироглед.

Разсъждаващото знание има голяма сила; така че е трудно да се отървете от него. Yong-jia признава, че той също е натрупал огромно количество знания от сутрите и шастрите, преди да срещне шестия патриарх. Будистката традиция насърчава хората да изучават сутрите ишастри. За обикновените хора знанието е благословия и може да бъде полезно. Но за последовател, който се стреми към просветление, знанието може да се превърне в проблем. Когато Yong-chia срещна Hui-neng, той захвърли всичко, което беше учил преди.

Йонг-чиа казва, че следването на практиката на учене е като преброяване на всяка песъчинка на дъното на океана. Изучаването на будистката литература е безкрайно занимание. Буда проповядва в продължение на четиридесет и девет години, но той сравнява инструкциите си с броя на песъчинките, които могат да се поберат под един нокът, и казва, че това, за което премълчава, включва целия прах на света. Проповедта може да продължи вечно. Да се ​​опитвате да го изучавате би било загуба на време.

Изучаването на будистките сутри е хубаво нещо. Думата "сутра" съдържа идеята за свързване на неща, като цветя във венец или перли в огърлица: но ако сте привързани към написаните думи и учите, вместо да практикувате, това е като да броите пари в джоба на някой друг. Дете, което влиза в банка и вижда касиерата да брои пачки пари, може да възкликне: „Уау! Този човек е богат." Детето не разбира, че касиерът брои парите на други хора.

Веднъж един човек дошъл при шестия патриарх, но той не се поклонил пред него в знак на уважение. Hui-neng попита: "Каква е вашата практика?"

Посетителят каза: „Чета Лотосовата сутра, вече съм го правил повече от шестстотин пъти.“

Hui-neng отговори: „Шестстотин копия на Lotus Sutra са вътре в теб? Това е трудно! Нищо чудно, че не можеш да се проснеш."

Посетителят се замисли и след това каза: „Това наистина е тежък товар. Какво мога да направя?"

По-добре е да забравите за всички добри преживявания, които може да са ви посетили във вашата практика.или при предишно отстъпление. Не извиквайте спомени от минали преживявания и не обръщайте внимание на тези, които изникват в съзнанието ви. Ако имате добро преживяване по време на това отстъпление, оставете го да премине. Ако никога не сте имали добро преживяване, не тъгувайте за това и не насочвайте ума си към постигане на нещо добро, в противен случай ще имате тежко бреме на плещите си. Докато носите миналото си на раменете си, вие ще се хванете за нещо въображаемо в бъдещето си. Ако практикувате огъване под цялата тази тежест, ще се сплеснете като палачинка.

Тъй като не е толкова лесно да вземете и да се отървете от нещо, потопете се напълно в метода на практика и осъзнайте, че нищо друго не съществува.

Ако прекарвате цялото си време в анализиране на сутрите и шастрите или в запомняне и припомняне на преживявания по време на отстъпления, никога няма да достигнете или да постигнете нищо. Знаете ли приказката за маймуната в прасковената градина? Маймуната се покатерила на първото дърво и откъснала праскова. Тогава тя видя друга праскова, така че сложи прасковата под мишницата си и грабна втората. Тогава маймуната виждаше все повече и повече праскови и продължаваше да слага всяка новооткъсната праскова под мишницата си. Накрая тя избра всички праскови от всички дървета в градината. Маймуната си помисли, че сега има всички праскови, но когато погледна, единственото нещо, което й беше останало, беше една праскова в ръката й.

По време на отстъпление може да откриете, че се държите като алчна маймуна: „О! Купих си нещо. Какво е това? Има ли още? Какво друго мога да постигна? Ако вие, алчни маймуни, не се опомните, ще отсечете едно дърво след друго и накрая ще се задушите от изтощение, без да изядете нито една праскова.

Погледнивърху себе си, за да видите дали сте алчна маймуна. Най-добре е да откъснете една праскова и да я изядете бавно, внимателно и съзнателно. За каква праскова говоря? Прасковата, която берете и ядете, е методът на вашата практика.

Когато способностите нямат сила, а разбирането - истината бяга,

Внезапно просветление и цялост никой никога няма да овладее.

Монасите от Хинаяна, макар и ревностни, отдавна са забравили за съзнанието на Дао.

Следвателят на външния път може би е умен, но не е чувал за мъдрост.

Yong-chia споменава хинаяна будизма и външния път или еретични учения. Последователите на Чан трябва да научат ученията на външния път, за да могат да ги избягват. Последователите също трябва да разберат подхода на Хинаяна, за да могат да разпознаят дхяна и самадхи, когато възникнат.

Има много нива и видове практики и медитация. Методите, които следваме, могат да бъдат използвани от всеки, който следва външните пътища, хинаяна или чан будизма. Въпреки че методите може да са едни и същи, учениците от различните училища ще имат различен опит и разбирания в зависимост от техните възгледи.

Хора от много традиции обикновено се записват за Чан ритрийт и аз обикновено ги приемам; но когато те питат дали могат да следват техните методи, аз казвам: „Разбира се, но ако следвате своя метод, не очаквайте да имате будистко преживяване. Няма да приемеш инструкциите ми." Мога да проповядвам Буда Дхарма, но те ще чуят това, което искат да чуят, и накрая ще си тръгнат с това, с което са дошли - собствените си вярвания.

Ако някой носеше червени очила, всичко щеше да му изглежда червено. Ако не знаеше за очилата, може би щеше да заяви: „През цялото време бях прав. Светът е червен и винаги е бил червен."

Последовател на другрелигията за кратко време практикуваше Чан под мое ръководство. След известно време той каза: „Аха! Знаеш ли, няма нищо особено в твоя Буда. Вашето просветление е същото като нашето."

Казах му: "Разбира се, защото виждаш това, което искаш, а това, което си видял от самото начало, са твоите собствени вярвания."

Трябва да разпознаете разликите между ученията Чан и външния път и между ученията Чан и Хинаяна. Всички учения на външния път имат едно общо нещо, идеята за "аз". Може да е универсалното или висшето аз, но все пак това е аз. Хинаяна твърди, че "Аз" не съществува, има само пълна и окончателна празнота. Чан не утвърждава съществуването на „Аз“, нито утвърждава идеята за „не-Аз“. Както Hui-neng каза в Platform Sutra, "Бодхи е заблуда, заблудата е бодхи."