Доклад – Теоцентризмът на средновековната философия
Теоцентризмът на средновековната философия
Средновековното човешко познание се основава на религиозни (теоцентрични) нагласи за тяхната същност, че Бог е началото на всички неща. Той създаде света, човека, определи нормите на човешкото поведение. Първите хора (Адам и Ева) обаче съгрешиха пред Бога, нарушиха забраната му, искаха да се изравнят с него, за да определят сами кое е добро и зло. Това е първородният грях на човечеството, който Христос частично е изкупил, но който трябва да бъде изкупен от всеки човек чрез покаяние и благотворително поведение.Средновековната философия поставя фундаментални въпроси за същността и съществуването, за Бога, човека и Истината, смисъла на вечността, връзката между градовете на „земното” и „Бога” (Августин, Боеций, Ериугена, Алберт Велики и др.).
Тома Аквински стои на върха на средновековното интелектуално мислене. Според Тома Аквински, „Има някои истини, които надхвърлят всеки мощен ум: например Бог е един в три лица. Други истини са съвсем достъпни за ума: например, че Бог съществува, че Бог е един и други подобни. Тома Аквински пръв въвежда разграничението между истините на фактите и вярата, което е широко разпространено в религиозната философия.
Бог е активната и крайна причина на света, светът е създаден от Бог „от нищото”; човешката душа е безсмъртна, нейната крайна цел е блаженството, придобито в съзерцанието на Бога в отвъдното; самият човек също е Божие творение и по своята позиция той е междинно същество между създанията (животните) и ангелите.
Като цяло влиянието на Тома Аквински върху европейската култура трудно може да бъде надценено, тъй като именно той синтезира християнството и идеите на Аристотел, хармонизирайки връзката между вяра и знание. В неговата концепция тене се противопоставят, а се сливат в едно цяло, което се постига чрез допускане на възможността за рационално разбиране на същността на вселената, създадена от Твореца.
Най-обемните философски и антропологически възгледи на Средновековието са представени в произведенията на Августин Блажени. Той твърди, че човекът е душата, която Бог му е вдъхнал. Тялото, плътта е презряно и грешно. Само хората имат душа, животните нямат. Човек е напълно и напълно зависим от Бога, той не е свободен и несвободен в нищо. Човекът е създаден от Бога като свободно същество, но след като падна в грях, той сам избра злото и отиде против волята на Бог. Така възниква злото, така човек става несвободен. От момента на грехопадението хората са предопределени за зло, те го правят дори когато се стремят да правят добро.
Основната цел на човека, смята Августин, е спасението преди Страшния съд, изкуплението за греховността на човешката раса, безпрекословното подчинение на църквата като "Божи град".
Така в средновековната философия доминира теоцентричното разбиране за човека, чиято същност е, че произходът, природата, целта и целият живот на човека са предопределени от Бога. Тялото (естественото) и душата (духовното) са противопоставени едно на друго. Впоследствие въпросът за тяхната връзка става един от централните във философската антропология.
2. Креационизъм и провиденциализъм
Философията на Средновековието се основава на креационизма. Креационизмът е мироглед, според който целият съществуващ материален свят, който наблюдаваме, е създаден (създаден) от нематериален Създател преди определено време.
Креационизмът е обратното на еволюционизма, еволюционен светоглед, според който материалният свят, който наблюдаваме, постепенно е станал по-сложен отпримитивен хаос до сегашното състояние.
За разлика от еволюционизма, креационизмът отговаря на научни критерии, по-специално на втория закон на термодинамиката.
Креационизмът може да бъде разделен на научен и библейски. Научният креационизъм се фокусира върху емпирични факти, научни изследвания, които доказват създаването на материята. Библейският креационизъм обръща повече внимание на библейската картина на света и онези разпоредби на Библията, от които също е ясно създаването на материята.
Провиденциализмът е един от принципите на средновековната философия. Провиденциализмът е религиозна интерпретация на историята като осъществяване на божествен план, Божие провидение. Това божествено провидение насочва спасително историята към постигането на Божието царство и е недостъпно за човешкото разбиране. При този подход историческият процес се явява като разкриване на богочовешки отношения. Характеризира се, от една страна, с упадъка, регресията, причинена от падението и отчуждението на човека от Бога, а от друга страна, с възхода на човека към Бога. Основната мисия на историята се разбира като спасителна, изкупителна, коригираща, изпитваща и градивна. Провиденциализмът е неразривно свързан с есхатологията - религиозната доктрина за края на света, смисъла и завършеността на земната история, окончателните съдби на човека (индивидуална есхатология) и човечеството (универсална есхатология). Историята е изобразена като процес, насочен от Бога към предварително определена цел – царството на Есхатон („Божието царство”). За християнските мислители "Божието царство" е свят на истински, красив и съвършен, в който човек ще бъде напълно обединен с Бога. Постигането на „Божието царство” е крайната цел и смисъл на човешкото съществуване.
Апокалиптичен (в случая -пророчески) симптомите на неизбежния край са източник на страх от земни страдания и посмъртно наказание. Той принуждава християните да се примиряват с нещастията и несправедливостта, тласка ги към покаяние и подхранва религиозния плам.