Документи от Новия завет - надеждни ли са » Голяма християнска библиотека
Новият завет, както го познаваме, се състои от двадесет и седем кратки писмени съобщения на гръцки, обикновено наричани „книги“; първите пет от тях са исторически по природа и следователно от най-непосредствен интерес за нашето изследване. Четири от тези пет наричаме Евангелия, защото всяко от тях съобщава Добрата новина - новината, че Бог се е разкрил в Исус Христос за изкуплението на човечеството. И четирите ни представят думите и делата на Христос, но те трудно могат да се нарекат биографии в съвременния смисъл на думата, тъй като те се отнасят почти изключително до последните две или три години от Неговия живот и отделят непропорционално много място на седмицата, непосредствено преди Неговата смърт. Те не са предназначени да бъдат „животите“ на Христос, а по-скоро представят, от различни гледни точки и първоначално на различни аудитории, Добрата новина за Него. Първите три евангелия (Матей, Марко и Лука) обикновено се наричат „синоптични“ поради някои прилики, които ги свързват.
И така, от тези двадесет и седем книги, в момента се интересуваме главно от първите пет, написани в разказна форма, въпреки че други, и особено писмата на Павел, остават важни за нашите цели, защото съдържат исторически алюзии или по друг начин хвърлят светлина върху Евангелията и Деянията.
2. Каква е датата на тези документи?
Новият завет е завършен или поне по същество завършен около 100 г., като повечето от неговите текстове са съществували от двадесет до четиридесет години по това време. В Англия повечето съвременни учени датират четирите евангелия, както следва: Матей около 85-90 г., Марк около 65 г., Лука около 80-85 г., Йоан около 90-100 г.[Както например B.Kh. Стрийтър в Четирите евангелия (1924) и У. Тейлър в Евангелията (1930). Аргументи в полза на по-ранна датировка могат да бъдат намерени в A. Harnack: "The Dating of Acts and the Synoptic Gospels" (1911) и K.I. Рейвън: „Исус и евангелието на любовта“ (1931).] По-скоро бих поставил първите три евангелия в по-ранно време:Марко малко след 60 г. сл. Хр., Лука между 60 и 70 г. сл. н. е. и Матей малко след 70 г. сл. н. е. Критерият от особено значение за мен е относителната връзка, която изглежда съществува между тези текстове и разрушаването на Ерусалим и храма от римляните през 70 г. сл. н. е. Според моята гледна точка, Марк и Лука писаха преди това събитие, а Матей малко след него.
Датата на написването на Деяния ще бъде определена от датата на третото евангелие, тъй като те са части от едно историческо произведение, а втората част изглежда е написана малко след завършването на първата. Има сериозни аргументи в полза на датирането на това двойно произведение до края на двегодишното затворничество на Павел в Рим (60-62). Някои учени обаче смятат, че „оригиналният текст“, от който първоначално са служили Деянията, не е нашето настоящо Евангелие от Лука, а по-ранна негова редакция, понякога наричана „Просто Лука“; това им позволява да датират Деяния през 60-те години, като в същото време твърдят, че Евангелието на Лука, в своята окончателна форма, идва много по-късно.[C.S.C. Уилямс, „Коментар върху Деянията на апостолите“ (1957), стр. 13ff.]
Десет от писмата, носещи името на Павел, датират от периода, водещ до края на затвора му в Рим. Последните, подредени в реда, в който са написани, могат да бъдат датирани по следния начин: Галатяни - 48 г. сл. Хр.[Някои учени го датират няколко години по-късно, но ние вярваме, че е написанопреди срещата в Йерусалим, спомената в Деяния. 15], 1 и 2 Солунци - 50, Филипяни - 54[Смятаме, че е написано през периода на затворничеството на Павел в Ефес, други учени го датират на 60], 1 и 2 Коринтяни - 54-56, Римляни 57, Колосяни, Филимон и Ефесяни - около 60. Речникът и историческата атмосфера на пастирските послания има признаци на по-късно време в сравнение с други послания на Павел, но тази тяхна особеност не представлява пречка за онези, които вярват във второто затваряне на Павел в Рим, завършило с неговата екзекуция[Евсевий. История на църквата, 2:22, 25], и което се случи около 64 година. Следователно пастирските послания могат да бъдат датирани около 63-64 години и промяната в състоянието на нещата в църковните общности, ръководени от Павел, за която те свидетелстват, може да бъде частично обяснена с възможностите, които предишното затваряне на Павел в Рим предостави на неговите противници.
Във всеки случай времето, изминало между евангелските събития и написването на повечето новозаветни книги, се оказва задоволително кратко от гледна точка на историческото изследване. Защото при оценката на достоверността на древните исторически документи един от най-важните въпроси е: колко скоро след края на събитията са регистрирани?
3. Какво свидетелства в полза на ранния произход на тези документи?
Около средата на миналия век една силно влиятелна школа от теолози уверено твърди, че някои от най-важните книги на Новия завет, включително Евангелията и Деянията, не се появяват до 30-те години на втори век.[Това беше „тюбингенската” школа, кръстена на университета в Тюбинген, където Ф. Бауер, нейният водещ представител, беше професор. Тази школа ревизира идеите за произхода на християнството в съответствие сМетафизиката на Хегел. Методите на училището са добре характеризирани от известния анекдот за това как Хегел излага своята философия на историята, като се позовава на определена поредица от събития, когато внезапно един от неговите слушатели, който изучава история, протестира: „Но, господин професор, фактите говорят друго!“ „Толкова по-зле за фактите“, отговори Хегел.]Последното заключение е резултат не толкова от исторически доказателства, колкото от философски убеждения. Още по това време имаше достатъчно исторически доказателства, които да покажат колко неоснователен е той, което направиха Лайтфут, Тишендорф, Тригел и др. Но общият сбор от такива доказателства, налични в наше време, е толкова огромен и убедителен, че датирането на повечето новозаветни материали от първи век не може да бъде отречено по никакъв разумен начин, независимо от нашите философски убеждения.
Имаме приблизително четири хиляди пълни или частични копия на Новия завет на старогръцки. Най-добрите и най-важни от тях датират от около 350 г. Двата най-ценни сред последните са Ватиканският кодекс, основното съкровище на Ватиканската библиотека, и добре известният Синайски кодекс, закупен от британското правителство от Съветския съюз за сто хиляди лири на Коледа през 1933 г. и сега основното съкровище на Британския музей. Два други важни древни списъка в Англия са Codex Alexandrinus, също в Британския музей, написан през пети век, и Кодексът на Беза, датиращ от пети или шести век, в библиотеката на университета в Кеймбридж, съдържащ Евангелията и Деянията както на гръцки, така и на латински.
Въпреки това, нито един класически филолог дори няма да се вслуша в аргументите, че автентичността на Тукидид и Херодот е съмнителна, тъй като най-старият достъпен до насръкописите на техните произведения са с повече от тринадесет века по-млади от оригиналите.
Колко различна е в това отношение ситуацията с Новия Завет! В допълнение към двата отлични ръкописа от четвърти век, споменати по-горе, най-старите от няколкото хиляди известни на нас, значителни фрагменти от папирусни копия на новозаветните книги датират от 100 до 200 години по-рано. Библейският папирус на Честър Бийти, публикуван през 1931 г., се състои от фрагменти от единадесет древни ръкописа, три от които съдържат повечето от текстовете на Новия завет. Едно от последните, съдържащо четирите евангелия и Деяния, принадлежи към първата половина на III век. Другата, която включва писмата на Павел до църквите и книгата Евреи, датира от началото на трети век. Третият, съдържащ Откровение, принадлежи към втората половина на същия век.
Още по-стар фрагмент от папирус, съдържащ пасаж от Евангелието на Йоан (18:31-33, 37), сега се намира в библиотеката на Джон Райландс в Манчестър. Той е палеографски датиран от около 130 г. и удостоверява, че последното от четирите евангелия, написано в Ефес, според традицията, между 90 и 100 г. сл. Хр., е било в обращение в Египет около четиридесет години след съставянето му (ако най-вероятно този папирус идва от Египет, където е бил придобит през 1917 г.). Това е най-старият фрагмент от Новия завет, достигнал до нас, половин век по-стар от следващия.
През 1956 г. библиотеката Бодмър в Женева обяви откриването на Папирус Бодмър 2, който е ръкопис на същото евангелие, макар и не толкова стар, колкото Папирусът Райландс, но несравнимо по-добре запазен. Написано е около 200 г. и съдържа първите четиринадесет глави от Евангелието на Йоан с един пропуск (двадесетдва стиха), както и значителни фрагменти от последните седем глави.
„По този начин интервалът между времето на първоначалното компилиране и най-ранните оцелели свидетелства става толкова малък, че трябва да бъде пренебрегнат, и последните основания за всяко съмнение, че текстовете на Писанието са достигнали до нас по същество във формата, в която са били написани, вече са изчезнали. Иавтентичността,иобщата истинностна книгите от Новия завет могат да се считат за окончателно установени.“[Библия и археология, 1940, стр. 288ff.]