Философията е като лудница
Валерий Карпунин
Философията е като лудница.
„Какви повече абсурди могат да бъдат изразени, които вече не са били изразени от някой от философите!“ – така се възкликва в сърцата на 1в. преди P. X. Римски оратор и държавник, освен добър философ, Марк Тулий Цицерон. Наистина той е прав! Няма такава глупост и дивотия, под която да не се обобщи тази или онази философска теория. Освен това няма такава безумна мисъл или теория (в буквалния смисъл на думата, безумна!), която тази или онази философска доктрина да не изрази.
— И така, за безумните… доктрини, мисли, твърдения. Какво по-лудо от мисълта, че „на света няма нищо освен мен“. Ако подобна мисъл сериозно и за дълго време завладее "обикновен" човек, тогава психиатрите ще обърнат сериозно внимание на този човек, тъй като идеята за нереалността на външния свят е, меко казано, доста странна. Във философията отдавна съществува една напълно „уважавана“ теория, която се основава точно на тази идея. Тази теория се нарича солипсизъм. Думата "солипсизъм" произлиза от две латински думи solus - единственият и ipse - аз самият.
Лев Толстой обичаше тази доктрина в юношеството си. Ето как той описва своя ентусиазъм, наричайки тази теория скептицизъм: „Не бях увлечен от нито едно от философските направления толкова, колкото от скептицизма, който по едно време ме доведе до състояние, близко до лудост. Представях си, че освен мен никой и нищо не съществува в целия свят, че предметите не са обекти, а образи, които се появяват само когато им обърна внимание и че щом спра да мисля за тях, тези образи веднага изчезват.
Признавам си, че на 15-16 години и аз съм преживял нещо подобно на това, което е описал Лев Толстой.Очевидно времето на преход от юношество към младост е благоприятно за появата на подобни илюзии. От време на време илюзията за нереалността на външния свят може да ни завладее и в зряла възраст, особено на фона на умора, нервно напрежение и сривове. Но ако такива илюзии не ни завладеят дълго време, тогава няма за какво да се тревожим. Много по-лошо е, ако мнението за нереалността на света стане наше дълбоко убеждение. Именно такава вяра се изповядва и обосновава от някои философи.
Солипсистичната идея съвсем не е единствената луда идея на философите. Според мен не по-малко безумна е например материалистичната идея, че светът като цяло е „самодвижеща се материя“. Един последователен материалист е принуден да твърди, че в действителност не съществуват нито съзнание, нито душа. Те само „привидно“ съществуват, но всъщност не съществуват.
И така, един философски луд - солипсист - твърди, че всъщност няма външен свят, а само той самият, неговото съзнание. А друг философстващ луд – материалист – твърди нещо точно обратното: материалният свят съществува, но самият той (тоест човекът) не съществува, тъй като не съществува неговото нематериално съзнание, не съществува неговата душа. И двете позиции отдавна съществуват във философията и се считат за доста уважавани от специалистите по философия.
Могат ли един солипсист и един материалист да се споразумеят помежду си? Разбира се, че не! В тази връзка се сещам за един забавен експеримент...
Веднъж в един от американските приюти за психично болни психиатри поставиха експеримент. Целта на този експеримент беше да се установи доколко психично болните запазват способността за спонтанна, тоест неволна комуникация помежду си, доколко са способни на взаимно разбиране, доколко всеки от тях наистина е способен наразбира за какво говори събеседникът му и обсъжда точно това, за което говори. За експеримента пациенти от различни отделения и отделения, които не са се познавали преди това, се събраха на чай. (Разбира се, бяха събрани само тези пациенти, които бяха приведени в нормално психическо състояние). Медицинският персонал си тръгна, а за "чаеното парти" беше организирано скрито наблюдение. Отначало преобладаваше естествената сдържаност: хората се споглеждаха, както всички се гледаме, преди да влезем в разговор. Вглеждайки се внимателно, пациентите започнаха да „разговарят“ помежду си, комуникацията постепенно се подобри и се образуваха малки групи от „събеседници“. Фактът, че хората започнаха наистина да общуват помежду си, можеше да се заключи, като се наблюдава външното им поведение - те говореха на свой ред, не крещяха, не се прекъсваха. Но слушането на техните разговори ясно показа, че не е възникнал разговор, взаимно разбирателство и комуникация, защото всеки говори изключително за своето - хората изобщо не се докосват интелектуално, емоционално и още повече духовно.
Често разговорите, включително философски спорове и дискусии, приличат на картина от лудница. „Философското самозатваряне“ на теорията върху себе си много напомня самозатварянето на дребния чиновник Попришчин, героят на „Записките на един луд“ на Н. В. Гогол. Самозатварянето му, както си спомняме, го кара да вярва, че е крал на Испания. Приблизително същите "крале на Испания" са много философи.
Как да бъдем? Как да се "лекуваме"? Има ли психотерапия, която да ни помогне да се измъкнем от философската лудница, ако ние – не дай Боже! - ще получим ли чудо? Несъмнено има такъв начин! Този изход е решителен отказ от философско самозаключение, решителенизлизане от границите на безплодното и безблагодатно философско мислене, излизане от границите на самоизолацията в рамките на безумните философски теории. И къде да отидем? Трябва да излезем в пълнотата на реалността, да се обърнем към най-висшата Пълнота на реалността, която, разбира се, е Бог.