Хагакуре три философии - Айкидо и Пътят на самурая; японски

"Хагакуре": три философии

Философията на "Hagakure" има три аспекта:

- първо, това е философията на действието;
- второ, философията на любовта;
- трето, философията на живота.

Философия на действието

Като философия на действието, Hagakure цени субективността. Тя смята действието за функция на субекта и вижда смъртта като резултат от действието. Философията на "Hagakure" предлага стандарт на действие, който е ефективно средство за преодоляване на ограниченията на индивида и подчинение на нещо по-голямо. Философията на Йочо е силно субективна: в нея няма обекти. Това е философия на действие, а не комбинация от различни елементи или сили.

Философия на любовта

В друга част, в "Хагакуре", откриваме философията на любовта. Японците имат традиция на романтична любов и специално обозначение за тази любов (ren'ai). В стара Япония любовта (ai) беше почти непозната. В онези дни хората познаваха само страстта, която беше доминирана от сексуални стремежи (koi).

На Запад, от древна Гърция, е обичайно да се прави разлика между ерос (сексуална любов) и агапе (божествена любов). Първоначално Ерос се счита за плътско желание, но постепенно придобива по-широк смисъл и навлиза в сферата на платоновите идеи - тоест същества, които се разбират само от ума. Агапе е духовна любов, напълно отделена от плътското желание. Това беше агапе, което по-късно беше наречено християнска любов.

В съответствие с европейските традиции ерос и агапе винаги са се считали за противоположности. Поклонението на жената в средновековното рицарство се основава на култа към Дева Мария (ерос), но също така е вярно, че най-висшият идеал на рицарската любов е агапе и пълната свободаот ерос.

Смята се, че съвременният европейски идеал за патриотизъм също се основава на агапе. Междувременно можем да кажем без преувеличение, че в Япония няма такова нещо като любов към родината. В Япония също няма такова нещо като любов към жената. В сърцето на духовния свят на японците еросът и агапе са обединени. Когато любовта към една жена или млад мъж е чиста и целомъдрена, тя не се различава от предаността на самурая към своя господар. Тази идея за любов без разграничение между ерос и агапе се нарича "любов към императорското семейство" (renketsu no jo) в края на епохата Токугава и е в основата на поклонението на императора.

След войната имперската система на управление остава нещо от миналото, но това не означава, че идеята за истинската любов напуска духовния свят на японците с нея. Тази идея се основава на твърдото убеждение, че всичко, което идва от дълбините на сърцето, формира идеал, към който човек трябва да се стреми и за който, ако е необходимо, трябва да умре. Философията на любовта "Hagakure" се основава на това. Йочо дава за пример любовта на един мъж към друг мъж, любов, която се смяташе за по-възвишена и духовна от любовта на мъжа към жената. Джочо по-нататък заявява, че този най-истински и чист вид любов в самурая се развива в преданост към господаря и преклонение пред него.

Философия на живота

И трето, "Хагакуре" е философия на живота. Тази философия не е дадена в Хагакуре като последователна система. Първа и втора книга, които излагат ученията на самия Джочо, са пълни с противоречия и понякога на читателя може да му се стори, че една поговорка опровергава друга. И така, след най-известните думи "Hagakure". „Научих, че пътят на самурая е смърт“, срещаме поговорката,което на пръв поглед им противоречи, но в действителност само ги засилва:

"Наистина животът на човек трае едно мигване, така че живей и прави каквото искаш. Глупаво е да живееш в този свят като насън, да срещаш неприятности всеки ден и да правиш само това, което не ти харесва."

В този случай думите: „Научих, че пътят на самурая е смъртта“ са предпоставката на разсъждението, а принципът: „Наистина животът на човек трае един миг, така че живей и прави каквото искаш“ е неговият завършек. В този случай изводът следва от предпоставката, но в същото време излиза извън нейните граници. Тук се проявява парадоксът на философията на "Хагакуре", където животът и смъртта са написани от двете страни на един щит.

В ситуация на „или-или“ Йочо препоръчва да изберем смъртта без отлагане, но на друго място ни казва, че винаги трябва да мислим какво ще се случи след петнадесет години. Предвидливостта помага на човек да стане добър самурай след петнадесет години, а след това петнадесет години ще отлетят като един кратък сън.

На пръв поглед тези твърдения също може да изглеждат противоречиви, но в действителност Йочо просто не уважава времето. Времето променя хората; прави ги пресметливи и ги принуждава да оттеглят думите си. Най-често времето влошава характера на човека и много рядко го подобрява. Но ако се съгласим, че всеки от нас е постоянно на прага на смъртта и че няма друга истина освен тази, която се случва от миг на миг, продължителността на периода няма да ни се стори много важна. Тъй като времето в този случай се оказва незначително, човек живее петнадесет години като един миг и смята всеки ден за последен. В същото време той е нещо ден след денпридобива и това придобиване му позволява да служи правилно на господаря си. Това е основният принцип на житейската философия на Хагакуре.

Позволете ми сега да премина към систематично изложение на философията на живота на Хагакуре и за тази цел да разгледам нейните фундаментални принципи, като ги придружа с моя собствена интерпретация.