Защо православните не обичат дискусии, MONGOOS
Малко вероятно е някой да спори с факта, че православните не обичат да влизат в дискусии и не само с околните, но и помежду си.
От една страна, подобна идеологическа позиция може да бъде разбрана, защото много често всички ставаме свидетели как дискусиите водят до конфронтация и дори до сериозно изостряне на отношенията между хората. Така че понякога поддържането на лош мир е по-добро от разпалването на добра вражда.
И между другото тази проповед предполагаше не просто някакво „волеизявление“, а точно твърдо и настойчиво увещание към слушателите, включително отговори на техните недоумяващи въпроси. Тези. апостолите не само трябваше да изложат на слушателите основните истини на християнството, но трябваше да убедят слушателите да приведат такива аргументи, които биха могли напълно да унищожат техния езически мироглед.
Но апостолите трябваше да избягват ненужните спорове, които трябваше да оставят след няколко неуспешни опита да просветят грешния: Еретику, след първото и второто наставление, отвърни се...” (Тит 3:9,10).
Така че, ако апостолите се страхуваха да влязат в села и градове, страхуваха се да проповядват там, страхуваха се от дискусии, увещание на изгубените, тогава едва ли днес християнството щеше да стане толкова широко разпространено в целия свят. Самият Христос обаче доста често влизаше в дискусии с фарисеите и книжниците, обърквайки ги с отговорите си на толкова многобройни и в същото време провокативни въпроси. Всъщност това е най-силният аргумент срещу тези, които се опитват да избегнат дискусията с външния за Църквата светски свят.
В крайна сметка още в зората на християнството Св. Полнедвусмислено и недвусмислено заяви полезността на дискусиите, когато каза, че: „. Между вас трябва да има разногласия, за да се открият сръчните между вас” (1 Кор. 11:19).
И наистина, човек не е автономно същество, той е призван към общение със себеподобните, общуване, което със сигурност трябва да допринесе за всестранното развитие на човешката личност, общуване, разкриване на всички видове таланти в човека и в крайна сметка до общуване в Духа и Истината (в Тялото Христово), водещо ни към любовта и спасението. И няма значение дали в процеса на тази комуникация между хората може да възникне някакво недоразумение, несъгласие или дискусия.
„Какво означава: необходимо е? - Блажени Теофилакт Български обяснява това място в Апостолското послание. „Фактът, че тъй като сте хора, е възможно и неизбежно не всички да ходят правилно.“
В съвременния свят като цяло е трудно да се разчита на факта, че комуникацията между хората (особено по религиозни теми) винаги протича тихо и гладко. В нашето време – време, отворено за всякакви вярвания и мирогледи – за човек може да бъде трудно веднага да намери пътя, водещ към Истината. Често по този път трябва да газите през блато от съмнения, грешки и разочарования. И слава Богу, ако по този път срещнем някой, който да каже: „Приятелю, вървиш по грешен път, бъркаш!” И така, помагайки си, подкрепяйки се, учейки се един от друг (особено от сръчните, преди всичко от светите отци), понасяйки немощите един на друг (виж Галатяни 6:2), ние изпълняваме Христовия закон.
Между другото, тази полза от взаимното общуване беше забелязана не само от християните, но и от светските хора. Например в научната общност отдавна се използва така нареченият метод „мозъчна атака“, когато на едно място се събират голям брой талантливи учени, чиято задача е даинтензивен обмен на мнения по проблема, който изучават. Много често в хода на такива дискусии, дискусии и спорове те постигат резултати, които са с порядък (както количествено, така и качествено) по-високи от тези, постигнати от отделни учени.
Така че общуването е просто необходимо за всички нас и всички го разбираме много добре, но в реалния живот не винаги се осъществява по начина, по който бихме искали да бъде. И на първо място това се дължи на факта, че сме престанали да разбираме разликата между дискусията като обмен на мнения за намиране на истината и безсмисления спор, водещ до конфронтация между хората.
Ето защо се случва дискусия между християни да изглежда не само непривлекателна в очите на другите, но и да има открито отблъскващ ефект върху нецърковните. И дори не е, че те не се провеждат на правилното богословско ниво, превръщайки се, по думите на апостол Павел, в „глупави, напразни състезания, спорове и раздори“. Най-лошото е, че те често водят до намаляване на любовта между православните християни, стават причина за кавги, раздори, негодувание и взаимни обвинения в обедняване на вярата, фанатизъм и богословска неграмотност.
Тук трябва да си зададем най-важния въпрос: каква е причината за такова нетолерантно отношение към мнението на опонентите, причината за агресията, загубата на любов към ближния, а понякога и омразата? Каква е причината, когато чуем мнение, което противоречи на едни или други наши убеждения, в най-добрия случай просто се обиждаме и спираме всякакви отношения с такъв човек, а в най-лошия случай веднага губим контрол над себе си и сме готови да излеем цялата мръсотия, натрупана в нас, върху събеседника? В същото време, дори не се смущават от реакцията на околните, които, виждайки такова отношение към несъгласието на нашите братя по вяра,могат само да кажат: „Вижте как се мразят! Няма какво да правим сред тях!“ И след това нито един от нашите аргументи и убеждения относно истината на Православието вече няма да има и най-малък смисъл.
Но най-неприятното в тази ситуация е, че много от нас, които със своя фанатизъм, нетолерантност към ближните, невежество, отблъскват хората от Христос, могат спокойно да се смятат за православни християни, да ходят на Църква, да се приобщават към тайнствата и да се надяват на спасение, на общение с Бога, да се надяват на ОБОЖЕНИЕ! Мислейки в същото време, че самата им вяра, съчетана с изпълнението на определени законови предписания, може да гарантира участие в Царството Божие. И така, често забравяйки основното от това, което ни учи Евангелието, ние (християните) всъщност станахме същите като другите, същите страстни, горди, нетолерантни себелюбци.
И затова, на първо място, за нас, християните, е такъв неудобен въпрос на Св. Йоан Златоуст: „А каква е ползата от вярата, когато няма чист живот?“ И без значение колко разочароващ е отговорът на този въпрос, но звучи много просто: "НЕ".
И наистина, извън подвижническия живот, извън борбата със страстите няма полза от вярата. И каква полза от това, ако човек се смята за по-умен и по-праведен от всички светии? Ако се смята за прав и непогрешим във всичко (въпреки че знае, че и светците са грешали)? Ако той няма този вътрешен цензор (разсъждение) в себе си, който трябва да го накара да се съмнява и по този начин да избягва грешки?
Такъв човек е по-скоро като слепец, уверено крачещ в бездната, въпреки че всъщност трябваше да пита всеки, който се изпречи на пътя му: „Къде отивам? Загубих ли пътя си?" и т.н. Но гордостта заслепява очите ни и започвамевсяко противоречие с нашето мнение трябва да се приема като лична обида. "Как иначе? Това съм аз и съм добър човек. И след като съм добър човек, как да греша? И тогава следва изводът: „Прав съм! В крайна сметка, дори и да не мога да обоснова и обясня нищо, но го чувствам със сърцето си! И затова всички, които се осмеляват да ми противоречат и възразяват, са врагове на Истината, врагове на Православието и наш „свят“ дълг е да се отвращаваме от такива хора. » Въпреки че Господ ни говори за любов не само към братята по вяра, но дори и към враговете. И светите отци са съветвали много пъти, като тази инструкция за правата. Йоан Кронщадски:
„Бъдете добри (и не желаете лошо) към всеки, дори към врага си или врага на вашата православна вяра и отечество, за да изпълните точно закона на Христа Бога, който е заповядал да обичаме враговете, да благославяме онези, които проклинат, да правим добро на онези, които ни мразят (Мат. 5:44). Ако желаете зло и злорадствате над врага, тогава ще нарушите закона Божий, ще създадете лукавство и самоосъждение пред Господа и ще причините зло и зло на себе си, ще загубите мира на сърцето си и ще натоварите душата си с грях.
Въпреки това, в разгара на спора, тези евангелски и светоотечески цитати, като правило, рядко се помнят. Всичките ни мисли са насочени не към търсенето на истината и желанието за конструктивен, взаимно обогатяващ диалог, а към това как да не изглеждаме в очите на другите пълен невежа. Следователно при това състояние на нещата най-добрият аргумент в дискусията е или пряка обида към събеседника, или някакво неоснователно обвинение („най-добрият“ от тях са обвиненията в ерес и гордост). След това дискусията се оттегля и нашето мнение по обсъждания въпрос изглежда остава неопровергано. Но това е само защото нашият събеседник (или опонент) като правило или спира да общува напълно, или е принуден дада се оттегли от обсъждания въпрос и да обясни, че няма нищо общо с тази ерес, а гордостта е страст, присъща на всички без изключение и т.н. В резултат на това се ражда вражда дори между братя по Христова вяра.
Но лично аз, общувайки с такива хора, винаги съм се изненадвал от паническия страх да не греша. Човек, който изрази своята (вярна според него) гледна точка и чу някои възражения, веднага бяга и спира комуникацията: казват, че тук ви казах истината и вие правете каквото искате с нея. Мисълта, че това може да не е истината, а дори обратното – лъжа, е толкова ужасна за него, че е готов да избяга от всички и всеки, който дръзне да му възрази.
И тогава какво означават за такъв човек думите на светците, които непрекъснато ни предупреждават, че човешкото сърце е повредено от страстите, че не трябва да му се вярва безусловно, че спасението започва от ума, че именно умът (а не сърцето) е „ЧИСТАТА ЧАСТ НА ДУШАТА” (св. Има ли висша добродетел, без която всички добродетели лесно могат да се превърнат в пороци, че самооправданието (страхът да не сгрешиш) е показател за пълно неразбиране на самата същност на християнската вяра, че фанатизмът и неразумният инат пораждат разцепление и т.н., и т.н.?
Признавам, че не е лесно да се пише за това - всичко изглежда твърде мрачно и непривлекателно. Но все пак не бих искал читателят да има изключително негативно чувство, след като прочете тази статия. Затова нека приемем всичко изброено като призив към ТРЕЗВОСТ с вярата! Призив за придобиване на култура на дискусия, където всеки от нас ще, преди всичко,фокусиран не върху отстояването на невинността, а върху търсенето на истината. Освен това в наше време, с абсолютната наличност на огромен брой канонични, догматични и светоотечески източници, с безпристрастно отношение към предмета на дискусия, това е толкова лесно да се направи.
В крайна сметка, ако разберем, че както и да се оправдава някой, колкото и да се опитва (ако греши) да се измъкне от това, което се нарича „на сухо от водата“, Бог пак не може да бъде измамен. Така че всичко, към което сме призвани, е общение в любовта и Истината! Общуването, в което можем да се отдалечим от нашите амбиции, ще се опитаме да разберем събеседника и ако решим, че той е сгрешил, тогава аргументирано (с позоваване на доктринални източници), в духа на кротостта („Братя, ако човек падне в някакъв грях, вие духовни, коригирайте го в духа на кротостта ... (Галат. 6: 1)), ще се опитаме да разберем същността на проблема. И ако видим някои грешки от наша страна в процеса на общуване, ще се радваме, че най-накрая сме научили истинското състояние на нещата и сме се отървали от заблудата.
Така че не се страхувайте от дискусии и разногласия. Защото, ако те бяха толкова страшни, тогава апостол Павел нямаше да изрече известното си: „Между вас трябва да има различия в мненията“, но със сигурност би забранил участието в тях. Но той не направи това, защото не искаше да затвори възможността за духовно и интелектуално израстване за нас, така че да растем с ума си („Братя, не бъдете деца на ума; бъдете деца за зло, но бъдете пълнолетни с ум“ (1 Кор. 14:20)) и да се научим да обичаме ближните си (дори и да не са съгласни с нас в много отношения). И тогава околните, като видят как общуваме и разрешаваме възникналите разногласия, ще кажат за нас така, както са казали езичниците за първите християни: „Вижте как се обичат!“
Доктор по богословиеЙеромонах Йоан (Курмояров)