Homo” и неговото духовно измерение, Антропология

Историко-философският анализ на феномена на човека ни позволява да твърдим, че въпреки усилията на мислителите от всички предишни епохи, човекът продължава да пази своята мистерия, инициирайки много версии по въпросите: откъде идва и каква е неговата природа.

Цялата история на човечеството свидетелства за граничната природа на човека. Той е роден от природата. Той дължи формирането си на обществото, а развитието си - само на себе си. Като ексцентрик, човекът е единственото същество, което може да надхвърли границите си, да се погледне отстрани, да извърши интроспекция и да коригира поведението си, отношението си към света. Човек е в състояние да надхвърли реалността на съществуването, да проектира правилното (желаното) на своето „Аз“ и да направи опит да осъществи този проект в хода на живота си, обявявайки се като субект и обект, режисьор и актьор, демиург и творение.

Човек непрекъснато се самообявява като същество на вечна неудовлетвореност, което инициира проявите му под различни форми. Надарен с разум, той е единственото същество, способно да осъзнае битието си като проблем. Нещо повече, той е длъжен да разбере и реши този проблем, тъй като вече не може да се върне към предчовешкото отношение към природата. Той трябва да намери своето място в системата „природа – общество – човек“, като заяви своето духовно измерение.

Историко-философският анализ на феномена човек ни позволява да поставим въпроса за същността на човека. Това се улеснява от плодотворното единство на философското и природонаучното знание. Същността на човека е пряко свързана с проблема за неговия произход. Съществуват редица версии за произхода на човека, вариращи от божественото сътворение до резултата от еволюцията на природата. 20-ти век възприема концепцията за еволюцията като парадигма. Ето защоостава актуален въпросът как човек се различава от високо организирано животно; как човекът е преминал от животинско състояние в същество с претенция да изпълни специална цел в света.

В своето развитие човечеството измина дълъг път, защитавайки идеалите и отстоявайки правото да считаме живота, включително човешкия, за най-висша ценност. Но правото, което не признава задължения, се превръща в абстракция, в изолация от реалното съществуване на човек. Следователно защитата на хуманистичните идеали е свързана с повишаване на отговорността на човек за неговите дейности по пътя към преодоляване на разединението на хората. И човек по този път се оправдава не от успеха, а от съзнанието, че е направил всичко възможно в тази или онази проблемна ситуация, показвайки своята мярка за човечност.

По пътя на еволюцията от човека като две животни към същество с претенция да носи отговорност за себе си и за целия свят, концепцията за човешкото в човека се променя. Всяка епоха е внасяла нещо свое, така че в началото на 21 век, разглеждайки човешкото в човека, да се отбележат неговите компоненти:

срам и съвест;
състрадание като солидарност, но не и съжаление;
удивление и благоговение пред красотата на света;
приемане на живота като най-висша ценност;
отговорност за себе си, за своята дейност.

Тази серия остава отворена за бъдещите поколения. По някои компоненти спорът продължава, но едно е ясно: човек, лишен от човечност, може да бъде всеки, но не може да бъде личност, не може да бъде „човек на века“. Човек, който извърши престъпление, отговаря за действията си дори когато изпълнява заповед и дори когато неизпълнението на заповед го заплашва със смърт. Даващият носи отговорностпоръчка и нейния изпълнител. Може да се говори за различни степени на отговорност, но е погрешно дори да се поставя въпросът за избягване на отговорност. Всеки акт е единица на човешката дейност, а неговата дейност е начин на съществуване и реализация на неговото битие. И всяка стъпка от живота на човека е свързана с мярка на неговата отговорност. Чувството за отговорност в живота на човека действа като своеобразен "фенер на Диоген", когато в неговата светлина животът на обществото и животът на индивида се появява в голям мащаб, разкрива своите "-изми": отчуждение и враждебност, нетърпение и нетолерантност, безразличие и предателство; когато човек се раздели с илюзията, че може да напусне обществото, да се изолира от другите хора. Самотата не спасява. Само чрез разбиране и приемане на другите, само чрез повишаване на чувството за отговорност човек може да пречупи трагичната безнадеждност на своята самота, да преодолее култа към безразличието.

Историческата разединеност на страните и народите, расовите предразсъдъци, националните борби и други дехуманизиращи фактори до известна степен усложняват пътя към диалога чрез търпение и толерантност, но повишават стойността на формирането на общочовешки връзки, където светът на формалната рационалност отстъпва място на света на свободния избор в дилемата: да имаш или да бъдеш.

действайте по такъв начин, че правилото на вашето поведение да стане правило за всички;

в действията си изхождайте от факта, че всеки друг човек е най-висшата ценност, той не може да се счита за цел;

всички действия трябва да са насочени към общото благо.

Тези аксиоми в своята троичност поставиха основата за самооценката на човек, осъзнавайки приемствеността на приноса на всички епохи и поколения, включително аксиомата на Конфуций: „Не прави на другите това, което не желаеш за себе си“.

20-ти векпродължава да демонстрира, че няма по-висока стойност от човешкия живот. Всякакви опити за преоценка се превръщат в деградация на човечеството и поставят под съмнение неговите перспективи. От Новата ера насам капиталистическият начин на производство е установил не само формална рационалност, но също така е положил основата за общество на отчуждение поради фетишизирането на стоки, пари и дори капитал. Капитализмът се промени, но същността му не се промени в началото на 21-ви век, както се вижда от феномена на отчужденото общество. Хората в това общество се чувстват неудобно, опитват се да изпаднат в самота. Но тази стъпка е неестествена [34], защото самотата лишава човешкия живот от смисъл, превръща го в абсурд.

Тези два ипостаса на проявлението на човешкото "Аз" са взаимосвързани, както всичко останало. И само като се абстрахираме от всички други проявления на човешкото „Аз“, можем да говорим за духовното измерение на човека.

В древната философия "дух" означава "дъх". Този носител на живота има друго име - душата. Душата е носител на жизнената енергия на човека, осигуряващ неговата дейност и поведение, съхраняващ тайната на неговото битие.

Използваната в момента концепция за духовност се формира през периода на романтизма и идеализма на немската класическа философия.

Човешката духовност се създава в силовото поле на напрежението между съществуващото и правилното (желаното), намирайки се постоянно в състояние на борба с други измерения (начала) на човешкото „Аз“, както и с условията на външната среда на неговото съществуване и самоизява.

Самосъздаване на субективната духовност не става изолирано, а в органична връзка с развитието на обективната духовност. Последното се проявява под формата на култура. Културата органично свързва поколенията, осъзнавайки приемствеността на миналото, настоящето ибъдеще. Овладяването и усвояването на обективирания опит на обективната духовност е условие за формирането и развитието на човешкото у човека; има предпоставка за себеизразяване на човек чрез неговия духовен свят.

Не без основание казват, че човек се ражда три пъти. Във физическите терзания на майката той се ражда като възможност да стане човек. Човешкото дете демонстрира забележителна неподготвеност по отношение на биологичните форми на адаптация, но висока степен на обучение 1 .

И само в борбата със себе си, в състояние на диалог със себе си, в мъките на търсене на своето „Аз“ се ражда духовен човек.

И така, човек не идва на този свят по собствена воля. Личност (публична личност) става чрез другите и други неща. Но неговата духовност [35] зависи от него и само от него. Дори мислителят на античността Аристотел в своето учение за душата забеляза три фази на нейното развитие, които от своя страна определят развитието и самоизявата на човек. Философът отделя растителни, животински и всъщност човешки етапи от формирането на човешката душа. Неговото учение носи печата на епохата на античния свят. Тя клони към метафора. Но в това учение има онова рационално зърно, което кара човек да се обърне към философското наследство на Аристотел дори след 2,5 хиляди години.

В развитието на душата древният мислител отделя нейното възможно и действително състояние, като постановява, че само от усилията на самия човек зависи дали ще може да се издигне до състоянието на човешката душа, преодолявайки етапите на нейното растително и животинско състояние, или ще се самоосъществи в света на природата и хората на зверско ниво.

Само ако изнемогваме от „духовна жажда“, преодолявайки себе си и прекрачвайки рутината на ежедневието, човек се издига до нивото на метафизичните проблеми на своето битие и вече вв своето духовно измерение той разсъждава за своята същност и своето съществуване, опитвайки се да отговори на вечния въпрос: какво може да знае за света на своето същество, какво трябва да направи, за да остане човек и на какво смее да се надява?

Духовното раждане на човек се разпознава и преживява като състояние на вътрешна свобода, като трансформация на вътрешния свят и различно виждане на външния свят. Идеалният случай на духовно раждане е възпроизведен от A.S. Пушкин в неговия "Пророк", чийто герой, сякаш умира, се ражда отново. И раждайки се духовно, той придобива способността да разбира дълбоката същност на света и своето място в света. Той вижда по различен начин, чува по различен начин, чувства в сърцето си по различен начин и може да изрази тази същност в словото си по различен начин. Защото той е узрял до степен да бъде готов да „изгори сърцата на хората с глагола“ 2 .

Така духовното измерение на човека демонстрира отвореност към света и фокус върху хуманистичните ценности, върху повишаването на човешкото в човека.

Съществена характеристика на духовния свят на човека е неговата уникалност, абсолютна индивидуалност. Следователно с основание можем да заключим, че всеки човек, ако е достигнал върховете на човешкото съдържание в своето развитие, има свой духовен свят. [36]

Духовният свят на човек има своя собствена структура, в която могат да се разграничат три доста обемни измерения: "свято", "свещено" и "светско". Първото измерение е решаващо. Той е фокусиран върху универсалните ценности на света, чрез проекцията на които човек вече определя и изгражда своето отношение към света като цяло. Това е отношението „Аз съм светът“.

Второто измерение („свещеното”) е отчуждената форма на светеца, неговата своеобразна проекция върху историята и културата на своето отечество. Тази връзка може да се изрази вСхема "Аз-Ние".

И накрая, третото измерение („светско“) е проекцията на свещеното в ежедневието на човешкото съществуване. Той предполага схема "Аз-Ти", зад която стои вътрешен диалог "Аз-Аз".

Първото отношение „Аз съм Светът” няма външна оценка, тъй като това отношение се проявява само индиректно, чрез второто и третото измерение. Що се отнася до отношенията „Аз – Ние” и „Аз – Ти”, те подлежат на оценка от позицията на общоприетите норми и очаквания. Тъй като тези норми и очаквания са от доста среден характер с фокус върху обикновения човек от масите, наистина високодуховните хора в очите на този среден човек изглеждат неадекватни на реалността. Смятат се за вид донкихотовци.

Но именно тези Донкихотовци осъществяват приемствеността и умножаването на хуманистичните ценности, действайки като ядро на културата, ориентир на историята. Защото високодуховните хора, а не сивата посредственост, са "солта" на Света, духовните връзки на Отечеството и идеалът на ежедневието.