Християнското милосърдие III-VI в. - Социално служение на Българската православна църква
Езическата филантропия беше заменена от агапе или любовта към ближния. Любовта към ближния е различна от чувствената любов, ерос. Тя се основава на мотивите за участие в съдбата на човек, в неговите нужди и проблеми, следователно вътрешният смисъл на християнското милосърдие е „активно раздаване на любов“. [29, c.12]
„Агапе” като междуличностно взаимодействие се среща в първите християнски тайнства, съвместни вечерни молитви и трапези. С течение на времето този процес става по-сложен и се разширява, тъй като дейността на християнина приема различни форми. Дейността не се ограничава само до подкрепа в рамките на християнската общност, а има своето продължение в обществото, където се пренасят принципите, мирогледът, ценностите и нормативното поведение по отношение на останалите членове на общността. Всичко това води до преосмисляне на процеса на взаимодействие, както междугрупово, така и междуличностно, в трудовете и заповедите на апостолите и отците на Църквата. Тогава понятието „агапе” се обогатява с понятията „милост”, „любов към ближния”. Вътрешногруповата помощ и взаимопомощта, претърпяна в обществото, е канонизирана и се превръща в задължителен закон на живота на истинския християнин.
В подхода към бедните се откроява принципът на „семейната отговорност“, когато някой, който има роднини и се нуждае от помощ, не получава „храна“ от Църквата. Въпреки това християнската подкрепа има приоритетни групи, които получават помощ на първо място:
старци, деца, вдовици;
Църквата са самите хора, които я съставят, и особено нейните водачи или пастири, тъй като те изразяват нейните мисли и мнения, морални и морални заповеди.
IV век, в това отношение, се откроява особено. По това време живял Василий Велики (умрял през 379 г.), неговият по-малък братГригорий Нисийски (починал през 395 г.), Григорий Богослов (починал през 389 г.), Йоан Златоуст (починал през 407 г.), Атанасий Александрийски или Велики (починал през 373 г.), Ефрем Сирийски (също живял през 4 век, точните дати не са известни). Тези стълбове на християнството полагат основите на цялата християнска култура, богослужение и църковни дейности, включително благотворителност. Нищо чудно, че четвърти век е наречен „златният век на християнското просвещение“. „Четвъртият век (312-420 г.) рязко се отличава от всички следващи: това е епохата на най-големите светила на Църквата. Нека се запознаем малко по-отблизо с учението на тези хора, но не с цялото учение, а с учението за милосърдието и милосърдието.
Василий Велики разбира същността на милосърдието като „болест за угнетените извън тяхната вина, изпитвана от състрадателните“.
Проблемите на милосърдието и неговата същност се разбират в писанията на Григорий Нисийски от малко по-различни позиции. Въпросът "Защо този, който получава обратно, какво дава?" той се разглежда в светлината на неговото обосноваване на догмата за Светата Троица. Единството на Бога съществува в неразделимостта и неразделимостта на Неговите ипостаси. Следователно милосърдието е проявление на Божественото начало. Проявявайки милост към друг човек, човек чрез любов се съединява с друг човек и по този начин става достоен за Божествената същност. „Че ако някой, бидейки човек, стане милостив, то той е достоен за Божието блаженство, като е достигнал онова, което се нарича Божественост“.
Григорий Богослов, конкретизирайки идеите на своята школа, им придава характер на практическо наставление и служба: „Бъди Бог за нещастните“.
Милосърдието обаче, правенето на добро на ближния предполага определена поредица от задачи, които предоставят избор на този, който прави милост. Григорий прави разлика между "по-високо добро дело" и "по-малко добро дело". към по-висококъм добрите дела, които носят полза на душата, той отнася законите на пророците, учителите, пастирите, "различни дарове на Светия Дух и тайнството на новото спасение". Към по-малките добри дела - „доставете храна, дайте парцали, донесете лекарства, превържете рани, попитайте за бедствието, говорете за търпение“ [10, с.10]. В Църквата епископите и презвитерите бяха по-замесени в по-висшите благословения, а дяконите бяха по-загрижени за по-малките. „Когато Църквата започна да се разпространява, апостолите, за да подпомогнат своето служение, установиха длъжностите първо на дякони (служител), след това на презвитери (старейшини). На първия е поверено обслужването на материалните нужди на християнската общност – управление на нейния благотворителен фонд и раздаване на помощи на бедните; било поверено и извършването на тайнствата. Вторите получиха пастирска духовна власт - те трябваше да се грижат за задоволяването на духовните нужди на християните с учение, морално ръководство и свещени обреди. В установените християнски общности апостолите поверяват на епископите (пазителя) най-висшия надзор и управление.Григорий Богослов цени личното обогатяване над собствеността.
Предхристиянският свят не е познавал високи морални истини и закони. Основният принцип на дейност в езическия свят беше егоизмът. Под негово влияние всеки от езичниците, преследвайки в живота си само личните си интереси и цели, неминуемо накърняваше човешките права и достойнството на другия. Оттук в езическия свят злобата на човека срещу човека, враждата на индивидите и обществата, оттук и всякакви зверства, престъпления, пороци и т.н. Християнството внесе в живота ново начало - учението за братството и любовта на всички хора помежду си. Информирайки учениците Си за това ново начало, Спасителят заповяда то да бъде отличителен знак на Неговите последователи” [26, с.109]. Сред истинските християни учението за братство и любовизпълнявани днес, но особено през първите векове на християнството. „Хората, които образуваха Църквата, въпреки различията в произхода, социалния статус и положението, се смятаха за братя и се обичаха като братя“ [26, с.109]. Името "братя и сестри" също не беше празна фраза, както и братските целувки. Отначало всичко това се изразяваше в обща собственост. „И никой не наричаше нищо от имението си свое, но имаха всичко общо. Сред тях нямаше нито един нуждаещ се; защото всички, които притежаваха земи или къщи, продавайки ги, донасяха цената на продаденото и я полагаха в нозете на апостолите; и на всекиго се даде каквото му трябваше.”
Впрочем в манастирите все още се пази общото имущество. Друг израз на братска любов били общите трапези, които се наричали „вечери на любовта“ или „агапи“. С течение на времето общите имоти и общите трапези престанаха поради увеличаването на броя на вярващите, но в замяна се раздаваха всякакви помощи. „Скитниците, които пътуваха от една църква в друга, бедните, болните, старите, вдовиците, сираците и всички страдащи – всички те намираха помощ и подкрепа от християните. Обществените бедствия предизвикаха милосърдието на християните в цялата му сила” [26, с.110]. Всичко това е направено от чисто сърце, добро дело, направено за показ от суета, се смята за голям грях. Затова „Дядовците“ или „Учението на дванадесетте апостоли“ предупреждават християните: „Нека милостинята се поти в ръката ви, преди да я дадете“ и „правете милостиня тайно“.
Свети Дионисий Александрийски (живял през 3 век) е особено известен със своите филантропски дела. Ето как той описва действията на християните по време на епидемията, която бушуваше в Александрия: „Много много, от прекомерна любов и братска любов, не се щадяха, но се подкрепяха взаимноприятелю, безстрашно посещаваше болните, неуморно ги следваше и, служейки им заради Христа, умираше радостно заедно с тях, защото, изпълнени с чужди страдания, привличаха болести от своите ближни.
По този начин най-добрите от братята си отидоха от живота: някои презвитери и дякони, както и много високо хвалени от народа. Те взеха телата на светиите на протегнати ръце, затвориха очите им, затвориха устата си, носеха ги на раменете си и след това ги положиха, притиснаха ги към себе си и ги прегърнаха, украсиха ги с пране и дрехи и скоро самите те бяха достойни за същото; защото оцелелите винаги са следвали стъпките на своите предшественици.
Езичниците правеха точно обратното: прогонваха онези, които започваха да се разболяват, бягаха от най-добрите, изхвърляха полумъртвите на улицата, оставяха мъртвите без погребение и по този начин се опитваха да се отърват от предадената и съобщена смърт, която обаче с всичките си усилия не им беше лесно да отхвърлят от себе си.
Римската православна църква през 3-ти век подкрепя повече от 1500 вдовици и всякакви немощни хора за публични дарения. Освен това, като църква, която имаше богати членове сред своите членове, тя винаги изпращаше дарения на други църкви на братя, изпаднали в беда от нещо. Известна е и благотворителността на картагенската църква. Свети Киприан Картагенски (обезглавен през 258 г.), по време на нашествието на Нумидия от варварите, които плениха много християни, събра 100 000 сестерции от своя клир и народ и откупи пленниците. [26, c.110]
Такава братска любов се разпростира не само към християните, но и към езичниците. Йоан Златоуст смята, че в милосърдието не трябва да има граници: „Дори и да видим езичник в нещастие, и той трябва да се покаже добър, и изобщо на всеки човек, който е внещастни обстоятелства."
Йоан Златоуст, подобно на Григорий Богослов, разграничава две нива на помощ: духовна милостиня и телесна милостиня. За разлика от представителите на Кападокийската школа, Йоан Златоуст разглежда милостинята като показател за принадлежност към определена общност от „ученици на Христос” [10, с.4], която се превръща в нова форма на индивидуално единство. Само преподаването на милост отваря пред човек възможността да се издигне до своята същност и по-нататък - до „знака на Божественото“: „Човек ... трябва да се научи най-вече на милост, защото това го прави човек.“
Съществуването на групите имащи и нямащи се разбира от него като установяване на Божествената мъдрост, според която представителите на различни имуществени групи трябва да живеят според Божествения план.
Аврелий Августин или Свети Августин (354-430) излага идеята, че милостинята има силата да „покрива греховете“. Бедните са представени като ходатаи пред Всевишния. Милостинята все повече се свързва с надеждата за подобряване на задгробния живот, за смекчаване на наказанието за извършени грехове. Оттук идва идеализацията на бедността, която се смята за по-висше състояние от богатството, и тази идеализация всъщност извежда неравенството като съществена необходимост. Свети Франциск, обръщайки се към монасите, каза, че когато получават милостиня, в замяна дават любовта на Бог.
В края на тази глава трябва да се каже повече за такова нещо като отношението към робите. Появата на християнството коренно промени отношението към робите и тяхното положение. Предхристиянският езически свят е развил такъв възглед за човешките отношения, че едни хора трябва да доминират, други трябва да бъдат роби. Робът, според този възглед, се смяташе не само за същество без никакви права, но дори за нещо, което господарят можеуправлявайте по свое усмотрение. Християнството унищожи подобни възгледи. Той учи, че и господарите, и робите са еднакво замесени в греха, че Христос е изкупил цялата човешка раса, а оттам и робите, от греха, че по отношение на религията всички са равни. Оттук отношенията между господари и роби в християнското общество бяха отпечатани с духа на християнската братска любов. В религиозния живот робът понякога е бил поставян над господаря, ставайки негов учител в Евангелието.