К. Терехин "Дзен в карате - по-малко теория, повече практика"
Дзен вКарате - по-малко теория, повече практика
Някои каратеки са чували, докато други дори обичат да повтарят японската поговорка: „Karatewa zenwa iti“. Което в превод означава - "Карате и Дзен са едно".
Какво се крие зад тази максима? И най-важното, как се свързва с практиката? Как се отразява на ефективността в битка? Как този принцип помага за прилагането на ik ken hisatsu (победа с един удар)? Мисля, че повечето тренировки започват с дзадзен (мислене в седнало положение) е очевидно. Само тук има нещо, което просветлените практикуващи все още не виждат.
Хитрите японци затварят очи след командата „мокусо“. И така, какво следва? И как броенето на вдишванията влияе на победата в битка? Нека поговорим за всичко по ред.
Всеки от нас има „его“, което се състои от мисли и емоции и всъщност е съвкупност от нашите представи за „себе си“. Защо думата "себе си" е в кавички? Защото „аз“ и собствените ми представи за себе си са „две големи разлики“.
Но всъщност това не съм „аз“, а многобройните роли, които играя в живота. Кой всъщност е „аз“? Не искам да се ровя в метафизичната джунгла, но обичам да мисля, че „човекът е създаден по образ и подобие Божие“. Така че ние сме роднини.
Как всичко това се отнася към боя? - ще попита нетърпеливият читател. Още малко търпение. Нека проведем прост експеримент: вземете лист хартия 10х10 см, нова банкнота и т.н. Леко докосвайки (с усилието, необходимо само за да предотвратите падането на листа)с чистпоказалец и палец, вземете го. Вторият участник трябва да хване листа с четка, при условие че той
разположен в средата, между 4-тия и палеца на височина приблизително 3-5 см. Държачът трябва просто да го освободи, без да нанася никаквиусилия.
Се случи? Едва ли. Ако за първи път хванете лист в 30-50% от случаите - поздравете се - това е много (!) Добър резултат.
Каква е причината за неуспеха? Изглежда, какво е толкова трудно тук? Очите видяха, пръстите сграбчиха. Нямаше го! Това упражнение е предназначено да се „бута“ с егото.
Факт е, че много хора смятат, че "егото" е философски и спекулативен проблем. Ако беше така...
Да се върнем към примера с листа. Факт е, че вместо схемата „очите виждат, тялото действа“, се пуска схемата „очите виждат, умът (да се чете егото) мисли, тялото действа“. И така, докато умът мисли, листът пада.
Бог с него, с листо. Оставете го да падне. Сега да преминем към бойното поле. Врагът нанася удари. Видяхте го и ... започнахте да мислите как да го отразите по-добре: „Хм .. може би възраст-уке? Не. Неудобно. След това трябва да направите крачка и да се гмурнете под ръката. По дяволите, това също не е най-доброто. Може би. По дяволите, все още боли!" Докато си мислеше, че юмрукът полетя.
Упражнението с листовката ни е необходимо само за да осъзнаем процеса на мислене. Факт е, че сме толкова свикнали с него, че често не го осъзнаваме. А неконтролираното мислене всъщност е егото.
Каккарате и дзен могат да ни помогнат в борбата с "нашето" его? Всъщност основната дзен методика е насочена именно към разединяването със „собствените” представи за „себе си”, със „собствените” страхове, „собствените” чувства, т.е. с "твоето" его. С други думи, дзен икарате е начин да премахнем "костюма на егото", който ни отделя от реалността.
Бандитът донесе парче арматура над главата ти. Какво да правя? Не дай си Боже, ако уплашеното его започне да превърта опции. Арматурата вече лети, а вие още мислите.
Нека в тази ситуациятялото се страхува. Тялото, за щастие, не знае как да мисли, но то (научено в обучението) ще може рязко да съкрати дистанцията и да хване ръцете на нападателя (или в най-лошия случай) да атакува собствените си ръце и да убие отрепката, дръзнал да вземе оръжие, например, с коляно до слабините.
Не бих искал читателят да направи извода от думите ми, че мислите, умът, мисленето, разумът са лоши. Не! Това е много хубаво, но „всеки зеленчук си има сезон“ или както са казали древните „нищо извън границите“. На изпит по математика, когато плащате за покупки, когато пресичате път, по време на бизнес преговори умът е много, много важен. Без него тук няма как. Но сега не се възхищаваме на цветето, възприемайки невероятната му красота, а мислим,колко е добро. И по време на битката мислим как да ударим и блокираме.
Каква е разликата между мисълта за цвете и мисълта за битка? По принцип нищо! Включен е същият механизъм. Единствената разлика е емисионната цена. Ако пропуснах, не видях истинската красота на природата, това, разбира се, е досадно, но не фатално. Но пропуснатият удар в битка може да бъде както досаден, така и фатален.
От това можем да направим едно просто заключение: всяко дзен изкуство (икебана, бонсай, оригами, чаена церемония) води до просветление. Обаче бойните изкуства като цяло икарате в частност правят това много по-бързо. Все още боли, ох...
В някакъв, най-възвишения смисъл на думата,карате, с правилния подход, е „конвейерна линия“, която освобождава просветените.
Добре, сега да преминем към практиката, т.е. към упражнения, които ни принуждават да се откажем от мисленето в битка.
Четвъртото е може би най-трудното и най-важно упражнение. Защото, както е казал един философ, „между трудното и важното има мистична връзка“. Това е намирането на "кучка". Suki е японски за "пролука, пролука". Една от фундаментално важните концепции на бойните изкуства.
Като първо приближение, "кучки" означава празнина в защитата, т.е. част от тялото, отворена за поражение, която боецът не защитава. Това е така, защото на човек му е трудно да осъзнава, да усеща цялото си тяло. Така се оказва, че боецът, така да се каже, „забравя“ за част от тялото си. (Най-простата илюстрация на такава ситуация би била удар в колянната става след 3-5 удара в главата. Атакуваният най-вероятно ще обърне внимание с изненада на пропуснатия удар в коляното: „Какво, аз също имам ли крака?“ - ще бъде първата му мисъл.)
В по-дълбок, дзенски смисъл, "суки" означава интервалът от време между две действия: събитие и реакция към него. В нашия случай, времето между летящ удар и вашия блок, например.
И както може би се досещате, нашето упражнение на лист хартия ви позволява да се изправите срещу собствената си кучка. Но да се върнем към външното проявлениекучки като пропуски в защитата.
Задачата на следващото упражнение е именно да осъзнае наличието на кучка в себе си и в противника. И след като постигнете това, премахнете „пропастта“ от себе си (т.е. научете се постоянно да сте наясно, да усещате цялото тяло като цяло) и да се научите да атакувате кучките на противника.
Е, за да постигнете най-добър резултат, е необходимо също да обърнете внимание на околната среда около вас (в идеалния случай 360 °). върху хора, предмети, сгради и др. около вас, повърхността, на която стоите, позицията на слънцето и т.н.
Как да разберем, че ударът падна върху кучките на противника? За да направите това, трябва да го ударите с бавен удар. Забравете за обичайните начини на битка, за "дърпане" на врага, за разсейващи маневри, за "входове" и резки високоскоростни удари. Това упражнение изобщо не е спаринг!
Най-добрият критерий за успешното му изпълнение ще бъде изненадата на партньора. По този начин то постепенно ще се научи да разширява съзнанието си към цялото тяло. И ако те атакува, ще ти помогне да изчистиш кучките си.
Как да почувствате кучките на врага в статията, която няма да кажете. Лично аз някак интуитивно успявам да усетя областта на тялото на врага, ако има такава, разбира се, която той е „забравил“. Има много странно усещане за "празнота", липса на това място. Затова, както е казал дядо Ленин: „Практиката е критерий за истината“.
Е, може би е време да го обобщим. Почти всички дзен изкуства служат за премахване на „пропастта“, кучките между действията, причинени от мислене или его: бонсай, чаена церемония, оригами, икебана и др. Въпреки това, бойното изкуство ви позволява да постигнете просветление по-бързо и по-ефективно, просто защото боли много.