Какво е чаша
Потирът, подобно на дискоса, съдържа два кръга (горен и долен), които имат същите значения като кръговете на дискоса. Но чашата има и свое собствено духовно значение. Чашата се използва за превръщане на виното в истинската кръв на Христос. На проскомидията се налива вино в съда. На литургията той се пресъществява в Кръвта Христова. След това една от четирите части на разчупения Агнец, станал Тялото Христово, се спуска в потира по образа на Възкресението Господне. Свещениците и дяконите се причастяват директно от чашата. След причастяването на клира частиците от Тялото Му, определени за причастяване на миряните, се спускат в чашата с Кръвта Господня. След това чашата тържествено се изнася през царските двери при народа и от нея се причастяват миряните. След това в чашата се изсипват частици от дискосите, изобразяващи членовете на Небесната и земната Църква, извадени от служба и други просфори.
След това чашата тържествено се пренася от престола в олтара, в образа на Възнесението Христово, а в царските двери хората се осеняват от нея под формата на кръст. Чашата наистина е вместилище на Невместимото и затова сама по себе си бележи Пресвета Богородица и Приснодева Мария, в чиято утроба се е оформила човешката природа на Господ Иисус Христос, Чието Тяло и Кръв Той благоволи да даде за храна и пиене на онези, които вярват в Него. Както в Стария Завет, по заповед на Бога, специален съд (stamna) съхраняваше в себе си в скинията на Моисей манна, Божествена храна, изпратена от Небето, за да нахрани Израел в пустинята, така и Божията Майка носеше в Себе Си истинската храна и истинското питие - Господ Исус Христос (Йоан 6:32-55). Затова в църковните песнопения Богородица често се нарича тичинка, носеща манна, божествена тичинка манна, чаша, която черпи радост. Ако старозаветната стамна бешемистериозен прототип на Дева Мария, тогава новозаветният потир (потир) е още повече знак за Приснодева.
Църковният потир е изображение на чашата, която Господ Иисус Христос даде на Своите ученици на Тайната вечеря с думите „Пийте всичко от нея, защото това е Моята кръв на Новия Завет, която за мнозина се пролива за опрощаване на греховете“ (Матей 26:27-28). В най-широк смисъл чашата е образ на онази тайнствена чаша, в която Божията Премъдрост е разтворила вино и го е предложила на яденето си (Притчи 9:1-3). Древното пророчество обхваща по този начин както тайнството Причастие, преди всичко, така и тайната на Рождеството Христово от Приснодева Мария, и онази чаша на страданието за греховете на целия свят, за която Христос, като се молеше, каза: „Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша, но не както Аз искам, но както Ти“ (Мат. 26:39).
Причастявайки Тялото и Кръвта Христови, вярващите се приобщават към Божествената природа на Божия Син, съучастници в Неговия подвиг, смърт и Възкресение, сякаш съучастници в Божествения Му живот и благодарение на това наследници на Царството Небесно. Следователно чашата, подобно на дискоса, бележи и Небесната и земна Църква, която храни хората с духовна храна за вечен живот. Чашата като символ на Църквата се слива по своето значение с чашата като символ на Богородица, тъй като Приснодева е Майка на Църквата.
Дискосът и потирът произлизат от Тайната вечеря. От най-древни времена те се опитват да направят тези съдове според величието на извършеното върху тях тайнство - от злато или сребро. Дори по време на гонения християните имаха златни и сребърни съдове. Използвани са и съдове от стъкло, калай, мед, желязо, дори дърво. Съдовете от този вид навлязоха в употреба особено през периода на широкото разпространение на вярата и Църквата, когато много отдалечени и бедни енории не можеха да закупят или да направят скъподискоси и потири, което е имало и в българската църква, където в древността в отдалечени храмове и манастири са се използвали при богослужението съдове от прости метали и дърво. Известни са дървената патена и потир на св. Сергий Радонежки.
Съдовете от този вид са били благословени само поради екстремни обстоятелства, тъй като дървената купа неизбежно абсорбира част от Кръвта на Христос, тя не може да бъде изтрита; освен това дървото е много крехък и крехък материал; стъклото е още по-крехко, въпреки че е гладко и чисто; желязото и медта се окисляват. Евхаристийните съдове са изработени от яспис, ахат, обрамчени със сребро и злато, украсени със скъпоценни камъни. Когато църковният живот в България достигнал високо ниво на развитие, в средата на 17 век, с църковни заповеди било установено да се правят дискоси и потири от злато или сребро, или в краен случай от калай, но не и от дърво и мед.
В древността не е имало единство в изображенията и надписите върху свещените съдове. Дискосите изобразявали Младенеца в яслите, кръста, Дева Мария; върху потири - Добрият пастир с изгубената овца върху рамена, Агнето, носещо кръста. По-късно се постига все по-голямо уеднаквяване в изображенията върху съдовете, така че днес на дискосите обикновено се изобразяват ангели или кръст; на чашата от западната страна, обърната към свещеника, е образът на Христос Спасителя, от северната страна е образът на Божията майка, от юг е Йоан Кръстител, тоест деисисът, от изток е Кръстът.
Любовта на православните към Евхаристията и почитта към светостта на богослужебните съдове вдъхнови много древни занаятчии да създадат такива дискоси и чаши, които с право се считат за върха на ювелирното изкуство и отдавна са станали собственост на универсалната култура. Трябва да се отбележи, че създаването на злато илиукрасените със сребро позлатени евхаристийни съдове не са продиктувани от желанието за лукс и зашеметяващо великолепие в светски смисъл. Доколкото е възможно, самите материали, от които са изработени съдовете за това тайнство, трябва да съответстват на небесната слава и величие на тайнството Евхаристия, тъй като редките скъпоценни метали и камъни са земно отражение на небесните, Божествени заслуги, качества, различни добродетели и духовни дарове на Светата Христова Църква. С правилното отношение към красотата, като едно от проявленията на София - Премъдростта Божия, скъпите свещени съдове могат да научат съзнанието на човека на много дълбоки духовни уроци.